Михаил Кеслер | Дек 6, 2012 | Статьи, Строительство и реставрация
Современный опыт храмоздательства в России свидетельствует о приверженности заказчиков и самих церковных архитекторов к тем образцам, которые относятся к русской православной канонической традиции с легко узнаваемым обликом без всякого экспериментирования и стремления к непременной современности, что характерно для западной практики модернистской храмовой архитектуры. Подготовлено ortox.ru и архитектором Кеслером М.Ю. Однако и в современной православной храмовой архитектуре есть примеры, когда заказчик или архитектор пытаются во что бы то ни стало оторваться от православной традиции и создать нечто в современном западно-модернистском духе. Примеры модернизма Наиболее показательным примером модернизма в православной архитектуре является Свято-Троицкий собор в Гайновке (Польша, 1973–1992 гг.). Форма здания основывается на сочетании структуры параболических сводов с 40-метровым конусом покрытия (рис. 1). Крестильная, увенчанная отдельным несколько меньшим конусом, а также специфическая квазикорбюзьевская колокольня вместе с центральным конусом создают высотные доминанты. Внутри храма отсутствует традиционное купольное венчание, что вызвало многие иконографические новации. Иконостас выполнен в железобетонной кон-струкции, покрытой мозаичными плитками. Еще один польский пример – церковь Воскресения Господня в Белостоке. Здесь видна попытка современной интерпретации традиционной православной архитектуры, учитывая особый культурный контекст пограничья с католическим Западом. Символика Гроба Господня и Воскресения прочитывается в геометрии восьмигранника, в формах контрфорсов (камней, отодвинутых от гроба), а размещение здания на холме усиливает экспрессию его форм. Крайним формализмом отличаются отмеченные жюри конкурсные проекты кафедрального собора в Бухаресте. Среди немногих примеров подобного экспериментирования среди российских проектировщиков является храмовый комплекс Иверской иконы Божией Матери в г. Паланга (Литва) с нарочито асимметричной композицией и пирамидальная церковь в честь иконы Божией Матери «Неопалимая Купина» в пос. Сосновый бор Ленинградской области. Есть примеры, когда в целом традиционную архитектуру храма вкрапливают новые элементы, разрушающие символический смысл архитектурной формы. Так, например, храм-памятник...
Михаил Кеслер | Дек 6, 2012 | Архитектура, Статьи
Как строй богослужебной жизни, так и все, что находится в храме, и сам храм имеет свой установившийся временем, канон (устав). Канон дает возможность выразить «правильность по смыслу», а традиция – «правильность по духу». Подготовлено ortox.ru и архитектором Кеслером М.Ю. Поэтому мы имеем такое богатство и разнообразие архитектурных решений храмов, исходящих из духа и смысла православной традиции, которые должны находить свое выражение в том, что считается правильным и лучшим на данный момент. Архитектурное выражение в зрительных образах смысла христианского храма в ту или иную эпоху напрямую зависело от духовного состояния народа. Видение небесной красоты и сотворчество в «синергии» с Богом дало возможность нашим предкам создавать храмы, благолепие и величие которых были достойны Неба. В архитектурных решениях древнерусских храмов ясно выражено стремление к отражению идеала неземной красоты Царства Небесного. Русь вместе с принятием христианства в IX веке получила самый совершенный тип храма, способный языком своих архитектурных форм, наделенных глубоким символическим смыслом, выражать сокровенный смысл православного вероучения, быть своеобразной проповедью в камне. Византийский крестово-купольный храм стал исходным «образцом» для русского церковного зодчества, воспринявшего его как канон, хотя это и не было четко сформулировано в церковных источниках. В дальнейшей истории русского храмоздательства этот исходный архитектурный тип храма претерпел целый ряд изменений, связанных с местными и историческими условиями строительства. Так, новгородский собор Святой Софии, построенный византийскими зодчими, значительно отличается от современных ему константинопольских храмов не только своими размерами, но также из-за иного материала и климатических условий строительства. В конце XII века полоцкий зодчий, приглашенный смоленским князем Давидом Ростиславовичем, возвел необычный храм в честь Чуда Архангела Михаила в Смоленске. Красота храма, архитектура которого была созвучна современному ему готическому искусству Запада, заключалась в богатом декорировании фасадов...
Михаил Кеслер | Дек 6, 2012 | Архитектура, Статьи
Как достичь того, чтобы новопостроенный храм не просто соответствовал правилам церковной архитектуры, но был органичным продолжением традиции православного зодчества? Подготовлено ortox.ru и архитектором Кеслером М.Ю. Архитектурно-художественного Центра Московской Патриархии, преподаватель, автор ряда методических пособий по храмовой архитектуре. Михаил Юрьевич является автором проектов храмов по всей России: от Москвы и Подмосковья до Комсомольска-на-Амуре и Тюменской области. За проектирование храма Новомучеников и Исповедников Российских на Бутовском полигоне (см. журнал «Благоукраситель» №18) Михаил Юрьевич награжден Орденом прп. Сергия Радонежского. Каноническая традиция Церковь неотделима от предания, предание – от традиции. Как весь строй богослужебной жизни, так и всё, что находится в храме, и сам храм, имеют свои, веками сложившиеся устои. Святые отцы не говорят, какого вида должен быть храм, не указывают, где помещать тот или иной сюжет росписи. Всё это вытекает из общего смысла храма, а потому и подчиняется определённым рамкам, аналогичным рамкам литургического творчества. Иначе говоря, нам даётся общее правило, направляющее наши усилия и предоставляющее полную свободу действию в нас благодати Духа Святого. Канон и традиция стремятся к устойчивости, но имеют тенденцию к изменению в зависимости от внешних обстоятельств. Для храмовой архитектуры правильнее говорить не о каноне, а о канонической традиции, доносящей до нас образ Небесного Царствия Божия. Православная архитектура Руси Взяв в качестве образца византийский крестово-купольный храм, русские зодчие выработали свой самобытный стиль, соответствующий русскому православному духу, «сочетание покаяния с надеждой на спасение», по выражению митрополита Вениамина (Федченкова). Испытывая влияния архитектурных идей из окружающего мира, русская храмостроительная практика выработала ряд самобытных региональных направлений, а храмы эпохи преподобного Сергия Радонежского развили наследие Киевской Руси, привнеся в него динамику исихастского движения, давшего импульс возрождению византийской традиции. Объединение Руси вокруг Москвы способствовало собиранию регионального...
Михаил Кеслер | Дек 5, 2012 | Купола. Кровля, Статьи
Первое косвенное письменное упоминание о покрытии медью имеется в первой Новгородской летописи под 1408 г., где говорится: «Поби владыка Иоанн св. Софию свинцем, а маковицу большую золотоверхую устрои». Подготовлено ortox.ru и архитектором Кеслером М.Ю. Об использовании меди в покрытии маковицы говорит тот факт, что золочению подвергаться могла только медь или железо, но не свинец, из которого была сделана кровля собора св. Софии. Используя большую пластичность и мягкость меди, ее расковывали, применяя специальные опорные инструменты, а также ударные молоты–гладилки. В то время медь прокатывать еще не умели. Медь в храмоздательстве широко применяется в кровельных покрытиях. В древности покрытия храмов выполнялись из каменной лещади, черепицы, дерева и свинцовых досок, раскованных толщиной до 0.8 мм. Медь в кровельном покрытии храмов стала использоваться на Руси, начиная с ХV века. До середины ХVІІ века медь на Русь привозили из других стран. Медь в природе встречается иногда в самородном виде, но чаще в виде различных руд. Медные руды на Алтае были открыты в начале ХVІІ века, и первые большие плавки меди на Руси производились в 1630 году под Пыскарским монастырем на Урале русским плавильщиком В.Тумашовым. Первая российская медь промышленного значения была добыта в Нижнем Тагиле на Урале в 1702-1705 гг. О технологии покрытия церковной главы медью говорится в летописном известии о том, как в конце ХVІІ века, в 1685 году в Новом Иерусалиме под Москвой работали три кровельщика-медника. Они должны были «на тое главу принимать красную медь какова к тому делу надобна… из той меди ковать доски по размеру добрым мастерством». Эти доски они должны были шлифовать и полировать под золочение: «и ту главу собрать и на сквозь той главы к железным дугам гвозди не...
Михаил Кеслер | Дек 4, 2012 | Архитектура, Статьи
3 декабря 2010 года вступил в действие закон «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения, находящегося в государственной или муниципальной собственности». Подготовлено ortox.ru и архитектором Кеслером М.Ю. Каким образом религиозные организации будут осуществлять должную сохранность передаваемых государством церковных ценностей – вопрос, который волнует не только музейных работников, но и сами церковные организации. В этой публикации говорится об историческом опыте и современной практике организации при храмах музейных хранилищ церковных реликвий. Древлехранилища в России Традиция собрания при храме церковных реликвий уходит в глубокую древность. Так, желая подчеркнуть единение Руси и ведущую роль Москвы, ее князья стремились вывезти в свою столицу святыни и реликвии присоединенных территорий. В 1380 г. князь Дмитрий Донской перенес из Владимира в Москву образ вмч. Дмитрия Солунского «письма греческого», выполненный на гробовой доске святого. Из Владимира в 1395 г. была доставлена прославленная икона Богоматери Владимирской (XII в). В 1497 г. в Москву был взят из Троицкой церкви в Новгороде почитаемый древний образ Богоматери «Умиление». Ряд икон был принесен в 1518 г. из Владимира «для поновления», и некоторые из них навсегда остались в храмах Московского Кремля. В России существовал древний обычай, по которому на гробах при погребении приносили иконы, остававшиеся потом в усыпальнице либо в храме. Обычно это были семейные реликвии и благословения родителей. Из таких образов составилось уникальное собрание Троице-Сергиевой Лавры. После 1453 г. контакты Древней Руси с Православным Востоком становятся не столь оживленными и прямыми, как в предшествующие столетия. Но уже с начала XVI в. статейные списки регулярно отмечают многочисленные приезды духовных лиц с Православного Востока. И таким путем в XVI – начале XVIII вв. в Россию поступили многие сотни, если не тысячи, византийских и поствизантийских...
