ОСНОВЫ МИРОВЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТУР (ИНОСЛАВИЕ)

Продолжение публикации по основам мировых религиозных культур, где рассматриваются: католицизм, протестантизм, ислам и буддизм. Подготовлено архитекторм М.Ю.Кеслером

 ОСНОВЫ МИРОВЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТУР (ИНОСЛАВИЕ)

 ОГЛАВЛЕНИЕ

8. КАТОЛИЦИЗМ

Возвышение римского епископа и разделение Церквей

Разница между западным и восточным мышлением

Крестовые походы

Католическая Церковь. Особенности церковной организации,

вероучения и культа

Социальная доктрина католической Церкви

Римо-католичество – что за религия?

О Божией благодати в католичестве

Святые католической Церкви

Реформация и контрреформация

9. ПРОТЕСТАНТИЗМ

Причины возникновения протестантизма

Лютеранство

Кальвинизм

Англиканская церковь

Баптизм

Адвентизм

Пятидесятничество

Свидетели Иеговы

Апологетика

10. ИСЛАМ

Возникновение ислама

Мухаммад – основатель ислама

Призвание Мухаммада к пророчеству

Становление ислама

Распространение ислама

Коран – священная книга мусульман

Тора – источник вероучения и морали Корана

Мухаммад в Коране

Верующие в Коране

Предписания Корана. Мораль Корана

Ислам и иудеи в Коране

Отношение к Иисусу Христу и христианам в Коране

Апокалипсис в Коране

Представления о рае в Коране

Основы вероучения ислама

Сунна и хадисы

Мусульманский мир после Мухаммада

Хариджизм

Шиизм

Секты шиизма

Суннизм

Суфизм

Друзы

Ваххабизм

Джихад

Мусульманское право. Шариат

Современные международные мусульманские организации

11. БУДДИЗМ

Исторические сведения о буддизме и география его распространения

Возникновение буддизма

Учение Будды. Срединный путь

Учение Будды – постижение величия человека

Основные священные книги буддизма

Особенности буддийской религии. Кто есть Будда?

Устройство Вселенной

Учение о загробной жизни в буддизме-ламаизме

Эсхатологические представления ламаистов

Основные направления буддизма

Хинаяна и махаяна

Школа Чань (Дзэн-буддизм)

Ламаизм. Тантризм

Буддизм в России

 

8. КАТОЛИЦИЗМ

     Католицизм – самая крупная и самая централизованная религиозная конфес­сия в мире. Число его последователей достигает миллиарда человек, в основ­ном это население стран Западной, Юго-Западной и Центральной Европы (Испания, Италия, Португалия, Франция, Германия, Австрия, Бельгия, Ир­ландия, Польша, Чехия, Словакия, Хорватия, Венгрия), а также Австралии, Латинской Америки, США и Канады. Католицизм исповедует часть населе­ния прибалтийских государств (Литва, юго-восток Латвии), а также запад­ных областей Белоруссии и Украины. Католицизм представлен также в Азии и Африке.

Возвышение римского епископа и разделение Церквей

При императорских дворах в Константинополе и Риме сформировались религиозные центры во главе с патриархом и папой. После разгрома Западной Римской империи варварами Римский папа в условиях наступившего хаоса становится высшим духовным, а затем, после передачи ему в центре Италии целого государства, получившего название Папской области, и светским авторитетом среди государей Европы. Католическое духовенство каждой европейской страны подчинялось не своему государю, а папе. Папы венчали на престол королей и императоров. Все это способствовало необычайному экономическому и политическому могуществу католической Церкви и ее главы – Римского папы. Это потребовало от Церкви неоднократного подтверждения его силы и влияния, что закончилось эдиктом I Ватиканского собора о непогрешимости папы в делах веры.

Приблизительно в III–IV вв. на Западе получило распространение учение об особой роли епископа города Рима в жизни всей христианской Церкви. Постепенно его стали называть – папой (от греч. «отец»). Утверждалось, что Римский папа, как преемник апостола Петра – первого епископа Рима и «князя епископов», является наместником Христа и видимым главой всех христиан. Эта теория, разумеется, никак не могла быть принята ни в древних церковных центрах, таких, как Александрия, Антиохия и Иерусалим, ни тем более в Константинополе, новой столице империи. Другим неприемлемым для Востока новшеством был утвердившийся в Западном церкви в VI–IX вв. богословский тезис о том, что Святой Дух исходит не только от Отца (согласно Никео-Цареградскому Символу веры), но и от Сына (лат. «филиокве»).

В становлении католицизма наиболее значимой была деятельность пап Льва I (понтификат с 440 по 461 г.) и Григория I (590–604 гг.). Оба они объявле­ны Великими и святыми. Они укрепили авторитет римских епископов, спо­собствовали созданию великолепного, пышного культа католицизма как про­образа Небесного Царства, ввели практику участия верующих в грандиозных религиозных процессиях; в литургии стали использовать инструментальную музыку. Григорию I принадлежит создание так называемой григорианской школы пения. Он же положил начало обоснованию учения о чистилище – одного из догматических различий католицизма и православия.

Падение Западной Римской империи в 476 г. и последующее освобождение Рима от варваров Византией сделало его зависимым от Константинополя. Это заметно ослабило претензии римских епископов на первенство в церковной жизни. Но уже к VIII в. папам удалось повысить экономический и политический престиж Западной церкви.

Тогда же на Западе возникло сильное королевство франков, под управлением Карла Великого – талантливого полководца и ловкого дипломата. Римские папы решили связать свое будущее с державой Карла. В день Рождества Христова, 25 декабря 800 г., папа короновал короля франков в Риме как нового императора. По мысли римских епископов, империя Карла Великого должна была заменить собой на мировой арене Византийскую империю. Это было важнейшей политической предпосылкой разделения Церквей.

Независимость католической Церкви от светской власти не только предо­ставила ей свободу творчества в догматической, литургической и канониче­ской среде, но определила ее влияние на жизнь католических христиан. Веру­ющие подчинялись одновременно и светской, и церковной властям, и трудно сказать, какая могла быть сильнее. Церковь подчиняла себе мирян через си­стему церковных наказаний – эпитимий. Самое страшное наказание – отлу­чение от Церкви. Оно влекло за собой лишение отлученного гражданских прав, ставило его вне общества, вне закона. Причем Церковь могла отлучить город, область и даже целое княжество – так называемый интердикт, временное запрещение богослужений на определенной территории. Трудно даже пред­ставить себе степень воздействия интердикта на массовое сознание: закры­тые, молчащие церкви вызывали у верующих безграничное отчаяние и страх. Известное выражение «ходить в Каноссу», обозначающее унижение, вымали­вание прощения, согласие на позорную капитуляцию, возникло после того, как в XI в. император Священной Римской империи Генрих IV осмелился выступить против папы Григория VII. Последний отлучил Генриха IV от Цер­кви и освободил его подданных от присяги на верность ему. Имперские кня­зья тут же объявили императора лишенным престола. Это вынудило Генриха просить прощения у папы, но для этого ему пришлось отправиться пешком в Каноссу – замок в Северной Италии, где жил в это время папа, и три дня простоять у ворот замка на коленях, в снегу, босому и в рубище.

В течение 10 веков постепенно  накапливались  вероучительные,   канонические  (т.е. относящиеся к нормам церковной жизни) и обрядовые различия, которые в конечном итоге привели к разделению Церкви на Западную (Католическую) и Восточную (Православную).

Византия, хотя и несколько ослабленная в IX в., по-прежнему оставалась могущественной державой. Ее позиции ещё больше усилились с началом присоединения к Восточной церкви славянского мира. Это также обострило и без того довольно выраженное противостояние Запада и Востока. В 1043 г. Константинопольским патриархом стал Михаил Керуларий (ок. 1000–1058 гг.), бывший императорский сановник. Он активно противодействовал попыткам папы Льва IX утвердить свое влияние в Южной Италии, где часть храмов принадлежала Востоку. В ответ на введение там западных обрядов Михаил Керуларий закрыл в Константинополе латинские церкви и монастыри. Вместе с тем ни папа, ни византийский император не хотели доводить дело до открытого разрыва, так как обоим были выгодны мирные отношения. Для их утверждения римский епископ прислал в январе 1054 г. в Константинополь своих легатов (послов). К сожалению, во главе делегации был поставлен кардинал Гумберт, человек бескомпромиссный и высокомерный, к тому же плохо разбиравшийся в делах Восточной церкви. От Константинополя потребовали серьезных уступок,  которые  Керуларий счел  неприемлемыми. Не сразу, но с ним согласился и император.

Тем временем папа Лев IX оказался в плену у норманнов, захвативших Южную Италию. Это ставило под сомнение и полномочия легатов, и способность папы выполнить данные ранее обещания. Переговорный процесс замер, а в апреле Лев IX скончался. Патриарх отказался продолжить переговоры, которые теряли всякий смысл, ибо было неизвестно, что можно ожидать от нового, еще не избранного епископа Рима. Дело кончилось тем, что ранним июльским утром уже не имеющие никаких полномочий легаты вошли в храм Святой Софии и положили на главный престол храма грамоту об отлучении от Церкви Михаила Керулария и его последователей. Послы надеялись, что император окажет воздействие на непокорного патриарха. Однако этого не произошло. Грамота была сожжена, а легаты также отлучены от церковного общения.

Это отлучение между тем не касалось ни Западной церкви, ни римского епископа. Да и современники не восприняли это событие как начало раскола. Таким оно стало считаться на Западе лишь спустя несколько десятилетий, когда к власти пришел папа Григорий VII, а его ближайшим советником стал тот самый кардинал Гумберт. Впоследствии эта дата, как веха окончательного разделения Церквей, утвердилась и на Востоке.

Разница между западным и восточным мышлением

Между восточной и западной частями Римской империи всегда существовали культурные различия. На Востоке преобладали греческий язык и греческое население. Запад был латинским. Особенности истории и культуры населяюших эти две части империи народов предопределили и то, как было воспринято ими христианское учение. Западные христиане мало интересовались   отвлеченными   богословскими   вопросами, основное внимание уделяя внешнему устроению Церкви. Восток, напротив, был склонен к созерцательности, попыткам глубокого проникновения в суть христианских истин. Так, ереси почти не затронули западную часть Церкви, тогда как на Востоке борьба с ними определила развитие целой эпохи. Намного меньшее значение для Запада имели и постановления Вселенских соборов, проходивших в восточной части империи.

На Западе господствует священное право собственности, которое очень близко эгоистическим устремлениям человека, – это наследие римского права, Римской империи. Западная Церковь отдает приоритет практической деятельности, социальной благотворительности – в этом нельзя не признать ее заслуг, но мистическая, внутренняя жизнь западных христиан нередко оказывается обедненной. На Востоке всегда большее значение придавалось духовному развитию человека, приоритет Восточной Церкви – молитвенная сосредоточенность, личностная целостность. Это не значит, что восточные христиане сосредоточены лишь на самих себе. Напротив, в православных странах – и, особенно, у нас, в России, – основными ценностями являются самоотречение, сочувствие к другим, милосердие.

Крестовые походы

В истории католической Церкви особое место занимают Крестовые походы, продолжавшиеся с 1096 по 1270 г., в результате которых крестоносцами был захвачен Иерусалим и создано Иерусалимское королевство.

Первый Крестовый поход был провозглашен в 1095 г. папой Урбаном II, ко­торый призывал верующих освободить Святую землю (Палестину) и гроб Господень, находящийся в Иерусалиме, от власти арабов-мусульман. Но кро­ме этой общей цели, участники походов имели и личные – приобретение или же увеличение своих богатств за счет захвата земель мусульман. И не только мусульман: в 1204 г., во время IV Крестового похода, его участники захватили и полностью разграбили православный город Константинополь, в результате чего противоречия между Церквями переросли в откровенную вражду и ненависть. Первые шесть походов завершились победой крестоносцев – они завоевали Палестину и се­верную Африку. Но мусульмане оказали ожесточенное сопротивление, и после захвата ими в 1291 г. католической крепости Аккра эпоха крестовых походов закончилась. К XII и XIII вв. относятся Крестовые походы немецких феодалов против славянских и дру­гих народов Прибалтики. Под флагом крестовых походов Церковь организовывала также кара­тельные экспедиции для искоренения ересей.

Для борьбы с еретиками и с инакомыслящими папа Григорий IX в 1229 г. издал указ об учреждении инквизиции (лат. розыск). Этот верховный суд Цер­кви был создан на базе ордена доминиканцев. Инквизиция арестовывала всех, заподозренных в ереси, пытала, выносила последний при­говор, затем подвергала мучительной процедуре аутодафе (акт веры) – цере­монии приведения в исполнение приговора инквизиции.

Католическая Церковь. Особенности церковной организации, вероучения и культа

Католицизм имеет ряд особеннос­тей в вероучении, культе и струк­туре религиозной организации, которая поми­мо собственно Церкви включает в себя целый ряд разнообразных институтов. Католическая Церковь строго центра­лизована, имеет единый всемирный центр (Ватикан), единого главу – папу римского. Папы имели не только власть духовную, но и светскую, созданную исторически, это после не раз приводило к продолжительной борьбе пап с королями. Около папы находятся кардиналы, которые образуют особую римскую курию, которой принадлежит рассмотрение всех церковных и государственных дел, и курия также избирает нового папу. За пределами Италии высшая духовная власть принадлежит нунциям папы.

В основании отличительных признаков католического учения лежит преувеличенное представление о заслугах человека перед Богом, о том, что человек в силах исполнить закон Божий и бороться с грехами, и даже достичь большего – но это вместе с тем является некоторым умалением заслуг и дел Спасителя; кроме того, нравоучение католической Церкви – считает завет Бога с человеком, как нечто юридическое, признавая чуть не равноправие сторон.

Независимость католической Церкви от светской власти сделала возмож­ным появление концепции догматического развития. Концепция исходит из того, что Церковь, руководимая Святым Духом, обладает способностью не­погрешимого толкования вероучения.

Основные расхождения между католицизмом и православием в об­ласти вероучения состоят в следую­щем:

1) В 809 г. собор католической Церк­ви принял догмат о филиокве.  Католицизм утверждает исхождение святого Духа «и от Сына», в то время как правосла­вие допускает его нсхождение толь­ко от Бога-Отца.

2) Папа Пий IX провозгласил догмат о непороч­ном зачатии Девы Марии (Матери Иисуса Христа), в православии же непорочное зачатие связано с рож­дением только самого Христа. В 1950 г. Пий XII провозгласил догмат о телесном вознесении Девы Марии на небо.

3) Ка­толицизм считает римского перво­священника (папу Римского) главой не только Римско-католической Цер­кви, но и истинным наместником Христа, отцом и учителем всех хри­стиан, независимо от их принадлеж­ности к тому или иному направлению в христианстве. В православии, естественно, столь широкая власть папы Римского не признается;

4) В 1870 г. Первый Ватиканский собор принял догмат о непогрешимости римских пап. Догмат имеет два ограничения: во-первых, непогрешимость пап распространяется только на две области жизни – религии и морали, и, во-вторых, папа признается непогрешимым в своих поучениях (словах), но не в поступках (делах). Каждое слово папы римского в его официальных выступ­лениях – истина, как если бы к верующим обращался сам Святой Дух. Папа Римский считается земным наместником Иисуса Христа и обладает наивысшей церковной властью. Если высшая власть в Церкви, по православному учению, принадлежит собору, то, по католическому вероучению, собор не может быть выше папы. Первым римским епископом, который отнес к себе слова Иисуса, обращенные к апостолу Петру: «Я говорю тебе: ты Петр, и на сем кам­не Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18), был епископ Рима Каликст (III в.). С тех пор римские епископы считаются прямыми преемниками Петра (греч. Петр – камень) и как таковые управляют всей церковью, обладают правом созывать церковные соборы. Полный титул папы римского: «Епископ Рима, наместник Иисуса Христа, преемник князя апосто­лов, верховный понтифик вселенской Церкви, патриарх Запада, примас Ита­лии, архиепископ и митрополит Римской провинции, монарх государства – города Ватикан, раб рабов Божьих». Папа избирается конклавом – собрани­ем кардиналов, созываемым через 18 дней после смерти папы для избрания нового папы. Папу избирают пожизненно, период правления папы называют понтификатом (от лат. понтифик – жрец).

5) В учении о спасении души и отпущении грехов католицизм ис­ходит из тезиса о заслугах, согласно которому следует подво­дить своеобразный баланс между добрыми делами и греховными поступками на каждом отдельном отрезке жизни человека. В отли­чие от этого, в православии до­брые дела имеют смысл исключи­тельно в свете стремления оправ­дать весь земной путь человека в его целом, то есть в свете стремления к блаженной жизни после земной смерти.

6) Флорентийский собор в 1439 г. догматизиро­вал учение о чистилище кроме ада и рая.

Кроме принципиальных вероучительных различий между Востоком  и  Западом  имели  место  и  многие обрядовые  расхождения. Например, в Западной церкви духовенство давало обет безбрачии. Ему разрешалось брать в руки оружие и брить бороду, а для евхаристии использовался пресный хлеб (на Востоке – квасной).

Источником вероучения католики считают (в отличие от протестантов) не только Священное Писание (Библию), но и ее Предание. Как и православные, католики включают в Ветхий Завет 50 книг, но 11 из них православные признают неканоническими – душеполезными, но не богодуховными, то есть осененными божественным духом, а католики считают их таковыми. Священное Предание включает в себя, и в этом пункте рас­хождений между католическим и православным богословием нет, решения Вселенских и Поместных соборов (до разделения Церквей), труды Отцов Церкви и древние богослужебные книги. Однако в отличие от правосла­вия, которое считает, что Священное Предание уже завершено, католические богословы рассматривают Священное Предание как открытый сборник доку­ментов и включают в него решения всех католических церковных соборов и энциклики (официальные послания) Римских пап.

Существует ряд отличий в обрядах, главное из которых каса­ется обряда Крещения: в католи­цизме Крещение совершается че­рез кропление и обливание, а не через погружение, что считается правильным для православия. Католицизму присущ пышный театрализованный культ, широкое почитание всевозможных реликвий, культ мучеников, святых и блаженных. Особенностью католичества является также экзальтированное почита­ние Богоматери. На протяжении столетий богослужение в католичестве совер­шалось на латинском языке. Лишь II Ва­тиканский собор (1962–1965 гг.) разре­шил службу и на национальных языках.

Особенностью католической Церкви является наличие у нее своей фило­софской доктрины. К числу авторитетов, произведе­ниям которых придается важней­шее богословское и философское значение, католицизм относит на­ряду с авторами патристики (свя­тоотеческой литературы), также и схоластов, особенно Фому Аквинского (XIII в.). Основные позиции в философии Фомы – тезис об отсутствии противоречий между религией и наукой, при верховенстве ре­лигии, между верой и разумом. Фома Аквинский сформулировал логические доказательства существования Бога, рассматривая разум в качестве инстру­мента богопознания наряду с верой и откровением. Важное место в филосо­фии Фомы Аквинского заняла и теодицея (лат. богооправдание): по учению Фомы, зло не является сотворенным, оно – результат неправильного упо­требления человеком величайшего дара Бога – свободы воли, и сам человек является источником зла на земле. В 1879 г. учение Фомы Аквинского было провозглашено папой Львом XIII официальной философией Католической церкви под названием неотомизма. Сегодня томизм и неотомизм – это одно из влиятельных направлений философской мысли Запада.

Для католичества основным принципом исповедания является, прежде всего, авторитет Церкви как учреждения; тут на первый план выдвигается организация, власть и дисциплина Церкви, отвечающей за спасение людей. Самым характерным выражением этого принципа служит идея теократии, то есть превосходства церковной власти над светской, что ведет к юридическому пониманию христианства.

Положение и права католической Церкви в отдельных странах регулируются конкордатом – особым соглашением между правительством страны и Ватиканом. Важная роль в Римско-католической церкви принадлежит кардиналам – высшим епископам, являющимся помощниками папы в управлении Церковью. Конклав – высшее собрание кардиналов – производит выборы папы. Католическая Церковь имеет строгую иерархическую организацию. Кардиналы, епископы и священники любой страны, впрочем, как и простые верующие-католики, подчиняются Римскому папе.

Одним из институтов, способствовавших укреплению власти церкви, яви­лось монашество. Особая роль в становлении института монашества принад­лежала Бенедикту Нурсийскому (480–577 гг.), основателю монастыря в Монте-Кассино (Италия) и создателю бенедиктинского устава, включавшего в себя требования бедности, целомудрия и обязательного проживания в монастыре. Бенедикт настаивал на том, что монастыри должны строиться в безлюдных и труднопроходимых местах. В монастырях, которым был присущ более дея­тельный, чем созерцательный характер, сохраняли и переписывали творения древней культуры, вели летописи, создавали школы.

Благодаря поддержке пап число монастырей увеличивалось, сами монас­тыри богатели – в них зачастую вступали аристократы и богачи со значитель­ными земельными и денежными вкладами. В X в. появилась новая форма монашеской организации – ордены, представляющие собой объединение многих монастырей. Такие объединения предполагали централизованную власть, единый устав, единые задачи. Монашеские ордены объединяли «регулярное» («черное») духовенство, в отличие от «мирского» («белого»). Наряду с «деятельными» монашескими орденами стали возни­кать и «созерцательные», в которых монашествующие посвящали себя молит­вам, а работали только для поддержания жизни.

Многие средневековые ордены существуют и сегодня – бенедиктинцы; орден св. Франциска, который возник в XIII в. как нищенствующий орден; орден св. Доминика, также возникший как нищенствующий орден в том же XIII в. – «орден проповедующих братьев», который боролся за чистоту веры; орден Иисуса (орден иезуитов) и др. Но многие монашеские средневековые ордены прекратили свое существование. Ушел в прошлое когда-то богатей­ший и популярнейший орден храмовников, или тамплиеров, основанный кре­стоносцами в XII в. в Иерусалиме после I Крестового похода и получивший свое название по местонахождению первоначальной резиденции – вблизи места, где, по преданию, находился храм Соломона. Прекратил свое суще­ствование орден крестоносцев, возникший в XII в. и объединившийся в XIII в. с лифляндским орденом рыцарей-меченосцев; тевтонский орден и др. Все эти военно-монашеские ордены, рыцарские братства были порождением кресто­вых походов, и с окончанием эпохи военных завоеваний надобность в них отпала.

Римско-католическая Церковь, в отличие от всех других конфессий, имеет и государственно-правовой статус: свое государство Ватикан, а в Средние века – государство Папская область. Папская область возникла в 756 г., ког­да король франков Пипин Короткий подарил папе Стефану III часть земель Италии вместе с Римом. Папское государство просуществовало до XVIII в., а затем начался период, когда Папская область то уничтожалась, то возника­ла вновь. В 1796 г. войска революционной Франции под командованием Бо­напарта захватили Папскую область, папа бежал, но, став первым консулом Республики, Наполеон начал проводить политику восстановления католиче­ской Церкви, власти папства. В 1801 г. Папское государство было восстанов­лено, папа Пий VII возвратился в Рим. Однако, став императором, Наполеон снова ликвидировал Папскую область (1809 г.), присоединив земли Италии к своей империи. Рим был объявлен вольным городом. В 1815 г., после отре­чения Наполеона, Папская область была вновь восстановлена. Но ненадол­го – в 1870 г., том самом, когда Ватиканский собор провозглашал догмат о непогрешимости Римских пап, итальянские войска, боровшиеся за объедине­ние Италии, вошли в Рим и провозгласили его столицей нового объединенного государства. Папская область была ликвидирована итальянским революци­онным движением. Папы получили в свое распоряжение лишь Ватиканский и Латеранский дворцы в Риме, ежегодное денежное содержание от итальян­ского государства и право свободной дипломатической деятельности. Но папа Пий X не признал итальянское государство и объявил себя (как и последую­щие папы) «узником» Ватикана.

Государство Римских пап было восстановлено в 1929 г.: 11 февраля в Латеранском дворце были подписаны соглашения между Церковью и итальянским фашистским правительством Муссолини. Главным в этих соглашениях был договор о признании суверенности и независимости государства-города Ватикана (44 гектара в границах Рима), который является всемирным центром католицизма.

Взаимоотношения Руси с католическим Западом началось еще со времени св. князя Владимира, поддерживающего дружественные связи с польскими, чешскими и венгерскими королями. Флорентийская уния 1439 года определила отношение отчужденности от латинского влияния, которое становилось назойливым. Идея Москвы –Третьего Рима определила строгое соблюдение основ православия и неприятия католицизма.

Социальная доктрина католической Церкви

Только в конце XIX в. под давлением изменившихся социально-политичес­ких реалий Церковь, которая уже потеряла свое светское государство, вынуж­дена была изменить свои позиции. Папа Лев XIII в своей знаменитой энцик­лике Rerum novarum (О новых порядках) «легализовал» капитализм, хотя и признавал несовершенство этого общества. Лев XIII вошел в историю с эпи­тетом «рабочий папа» – в своей энциклике он потребовал улучшения участи рабочих. Программа разрешения «рабочего вопроса» была основана на при­зыве к широкой благотворительности, но главное – на деятельности по вне­дрению в сознание людей христианских истин, носительницей и хранитель­ницей которых является католическая Церковь.

Католическая социальная доктрина, создателем которой считается Лев XIII, продолжала формироваться в XX в. Основные позиции ее – резкая критика социальных революций, защита частной собственности, попытка найти ком­промисс в решении социальных проблем. Папа Пий XI (1929–1939 гг.), осуждая идеи социализма и коммунизма, вместе с тем говорит о таких «гибельных процессах» капитализма, как «сосредоточение богатств и власти в руках от­дельных лиц». В одной из своих энциклик он призывает к созданию ассоциа­ций и корпораций, в которых может быть осуществлено сотрудничество тру­да и капитала.

Профашистский курс католической Церкви в первой половине XX в., не­приятие ею политического плюрализма в послевоенное время вызывали резкое недовольство в широких католических кругах. Падение престижа Цер­кви проявлялось в самых различных формах: падение посещения церквей, сокращение числа учащихся в католических учебных заведениях, петиции низ­шего духовенства, а иногда и епископов, с требованием изменения позиций Церкви по целому ряду вопросов – все это ставило перед Церковью серьезную задачу приближения ее к реалиям современного мира.

Программа осовременивания Церкви – «аджорнаменто» – была предло­жена папой Иоанном XXIII (1958–1963 гг.). Разрыв Церкви с реакционной по­литикой Пия XII стал очевидным уже в тот момент, когда кардинал Анджело Джузеппе Ронкалли, избранный папой в 1958 г., принял имя не Пия, а Иоанна.

В октябре 1962 г. Иоанн XXIII созвал II Ватиканский собор католической Церкви. Он подготовил работу Собора, провел его пер­вую сессию, но закрыл работу Собора уже его преемник, Павел VI (1963–1978 гг.). Собор принял целый ряд важных решений, которые были оформлены в шест­надцати важнейших документах: в четырех конституциях – «О св. литур­гии», «О божественном откровении», «О церкви», «О церкви в современном мире»; девяти декретах – «О средствах социального общения», «Об экуме­низме» и др.; и трех декларациях – «О взаимоотношениях с нехристиански­ми церквами», «О христианском образовании», «О свободе совести».

Решения Собора охватывают самый широкий круг проблем – от литурги­ческих и канонических (было разрешено богослужение не на латинском, а на национальном языке; в богослужении допускалось использование нацио­нальных музыкальных инструментов и национальной музыки; была измене­на форма одежды монашествующих, разрешалось вступать в брак диаконам и т. п.) до теологических и доктринальных. Одним из главных моментов ад­жорнаменто было положение о том, что Церковь не связывает себя с какой-либо одной формой человеческой культуры, какой-либо экономической и со­циальной системой.

Курс, предложенный Иоанном XXIII, был продолжен в деятельности Павла VI. В своих энцикликах Павел VI выражал принципы социального и мировоззренческого плюрализма, отстаивал позицию христианского гума­низма, согласно которой гуманизм неразрывно связан с идеей Бога, иначе он становится своей противоположностью, антигуманизмом. Но вместе с тем Павел VI резко отверг «теологию революции» как противоречащую духу Евангелия. Деятельность Павла VI была направлена на усиление Церкви – открытой миру, но внутренне сплоченной и сильной. Павел VI убрал все то, что компрометировало Церковь – индекс запрещенных книг, реорганизовал инквизицию и т. п.

Последователем политики аджорнаменто являлся Иоанн Павел II (поляк Кароль Войтыла, 1920–2005 гг.), понтификат которого начался в октябре 1978 г. В его лице католическая Церковь активно включилась в миротворческий про­цесс. Смягчилась ее позиция относительно других вероисповеданий, в том числе и нехристианских. Но в месте с тем Иоанн Павел II настаивал на деполитизации Церкви, согласно принятой на Втором Ватиканском соборе схеме о несвязанности Церкви с какой-либо определенной социальной или полити­ческой системой. В этой связи папа отверг концепцию теологии освобожде­ния: Церковь должна заниматься не социальным освобождением, а освобождени­ем человека от греха. Выдвигая значимость для христианина в первую очередь веры и морали, Иоанн Павел II говорит о несовместимости с католическим вероучением представлений об Иисусе Христе как о политическом деятеле. Вместе с тем совершенно очевидно проступает в энцикликах Иоанна Павла II усиление внимания к земным делам, к социальным проблемам. В 2005 г. пос­ле смерти Иоанна Павла II был избран новый папа – Бенедикт XVI (Йозеф Ратцингер).

Особенностью католицизма сегодняшнего дня остается и расширение мис­сионерской деятельности, которая началась еще в Средние века. Это прояв­ляется в подготовке священнослужителей из числа местных жителей в стра­нах третьего мира, использование в практике Церкви местных традиций, включение в богослужебную практику элементов культа национальных веро­ваний и, наконец, действия, направленные на территориальное расширение сферы влияния католицизма. Церковь использует во всех странах мира си­стему клерикальных институтов: партий, профсоюзов, молодежных, женских, спортивных и других организаций; всячески активизирует деятельность так называемого мирского апостолата – мирян, группирующихся вокруг мест­ных религиозных организаций. И в любом сегодняшнем проявлении католи­цизм по-прежнему претендует на роль лидера христианства.

Римо-католичество – что за религия?

Ответим теперь на главный вопрос, возникающий при чтении документов II Ватиканского Собора: какой религией является Римо-католичество?

Это можно определить, если рассмотреть суть религии, главные истины объекта ее поклонения, из которых основополагающей является истина о внутренней сущности Бога, которой наделяет Его религия, а также основные истины, характеризующие свойства Бога и Его отношение к миру. Они вытекают из божественного (или другого «высшего») Откровения, которое в данной религии рассматривается в качестве непреложной, непререкаемой истины и состоит из Священного Писания (или Священных Книг) и (часто) Священного Предания.

Как известно, для христиан всех конфессий Священным Писани­ем служит Библия (канонические книги), тогда как Священное Предание православных и католиков имеет различия, а большинство проте­стантов не признают его совсем. «Откровения» – писания и преда­ния всех нехристианских религий христиане считают ложными, исходящими не от Бога, а от человека или лукавого. Среди христи­анских истин о свойствах Бога к главнейшим относится Его Всеправедность.

А как римо-католики? Согласно II Собору они признают Биб­лию в качестве Божественного откровения, но не считают ее Свя­щенной непреложной истиной, так как фальсифицируют содержание Нового Завета, с использованием прямой лжи, вплоть до изменения его смысла на прямо противополож­ный. Кроме Библии они признают божественным откровением Коран (возможно, не в полном объеме, как и Библию), утверждая, что мусульмане поклоняются Единому Богу, Живому, Творцу неба и земли, говорившему к людям. То есть Собор считает, что Бог давал людям различные, противоречащие в своих основных ис­тинах, откровения  и отрицает Всеправедность Бога.

Как говорилось выше, христианство основано на вере в единого Бога – Единосущную и Нераздельную Пресвятую Троицу, име­ющую три Лица (Ипостаси), причем особое место в поклонении занимает второе Лицо Троицы – Бог Сын, Бог Слово Иисус Христос. «Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух; и Сии три суть едино» (1 Ин. 5, 7).

Триипостасная сущность Бога является главной истиной хри­стианской веры, основополагающим ее догматом, на котором держатся все остальные ее истины. По догмату все три Лица Троицы, составляющие одно Нераздельное Существо, являются Единосущными, Равнобожественными и Равночтимыми. Без при­нятия догмата о Троице человек не может быть христианином любой конфессии. И наоборот, признание нетриипостасной сущности Бога делает человека не христианином.

Как же относится к догмату о Троице Собор? Он признает за Бога Троицу, но одновременно считает, что «Богу» поклоняются иудеи и мусульмане, отвергающие по Талмуду и Корану Троицу и Иисуса Христа как Бога, то есть признает нетриипостасных богов-идолов Иегову и Аллаха за Бога; считает, что некоторые язычники «признают Верховное Божество или же Отца», что поклоняются «Богу» некоторые индуисты и неоиндуисты, которые отрицают Троицу в качестве единого Бога и выдают Христа за одного из аватар (воплощений) Кришны; то есть Собор приравнивает богов-идолов нехристианских моноте­истических религий и «Верховные Божества» язычников к Богу Отцу, Которого выделяет из Троицы в самостоятельного Бога, существующего и действующего независимо от Ее Божественных Лиц Сына и Святого Духа. Следовательно, римо-католики призна­ют существование нетриипостасных богов.

В христианстве главная истина деятельности Бога по отноше­нию к миру заключается в том, что Он является Творцом всего видимого и невидимого мира, в том числе человека. В творении мира участвовала (и участвует) вся Нераздельная Троица, все три Ее Лица. В Никео-Цареградском Символе Веры говорится: «Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия... Им же вся быша... И в Духа Святаго, Господа Животворящаго...». То есть мир сотворен не только Отцом, но и Сыном и через Сына «и без Него ничего не начало быть, что начало быть» (Ин. 1, 3) и оживотворяющим весь мир Духом Святым (см. Ин. 1, 1–18, Кол. 1, 16, Быт. 1, 2, Евр. 11, 3, Ин. 5, 19). О Сыне Божием как Творце мира говорят следующие стихи Нового Завета: «Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, власти ли, – все Им и для Него создано» (Кол. 1, 16). А вот что говорит св. Иоанн Дамаскин (VIII в.) о Нераздельной Троице как о Творце: «Бог, один только будучи безначальным, Сам есть Творец всего, как веков, так и всего сущего. Ясно же, сказав о Боге, разумею Отца и единород­ного Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа, и Всесвятого Духа Его, Единого Бога нашего». Цитируемое творение св. И. Дамаскина служит образцом не только восточных, но (служило до сих пор) и западных богословов.

Как же относится к догмату о творении Собор? В «Догматичес­ком постановлении о Церкви» читаем: «Первичный Отец, по свобо­днейшему и тайному совету Своей премудрости и Своей благости, сотворил мир»; Церковь молится, чтобы «во Христе, Главе всех, была воздана всякая честь и слава Творцу и Отцу всех», «По воле Творца и свету Его Слова», – роль Творца приписывается не Троице, а исключительно Богу Отцу. Сыну отведена роль только Посредника, «через Кото­рого Он сотворил века». Но одновременно «Твор­цами» признаются нетриипостасные Иегова, Аллах и еще неизвест­но какие боги-идолы, при этом уже исключается всякое посредничество Иисуса Христа и приписываются идолам свойства Бога Отца как единоличного Творца.

Следующий вопрос особенно важный, можно сказать, глобаль­ный для всего человечества: каким образом человек может спа­стись, придти в Царствие Божие и получить вечную жизнь? Хри­стианство отвечает на этот вопрос однозначно: только уверовав в Евангелие – во Христа, в Его учение и последовав Его учению.

Однако Римо-католичество считает это не обязательным. Собор утверждает, что придти в Царствие Божие и получить спасение могут своими путями и иудеи, и мусульмане, и все, признающие творцов-идолов, и те, которые ищут Бога, но не нашли Его, – все они, не уверовав во Христа и Евангелие. (Какими методами Собор это доказывает, показано выше).

Собор также утверждает, что верующие нехристианских рели­гий или только ищущие Бога, но не нашедшие Его, призваны ко спасению благодатью Святого Духа, а Судией человечества кроме Иисуса Христа будет Аллах.

Таким образом, своими официальными документами Собор:

1. Отвергает непреложность истинности Священного Писания, фальсифицируя содержание Нового Завета и изменяя его смысл на прямо противоположный, и считает истинными писания нехристи­анских религий (Корана).

2. Отрицает Всеправедность Бога.

3. Отвергает непреложность догмата о Троице и считает покло­нение нетриипостасным богам-идолам Иегове, Аллаху и «Верхов­ному Божеству» язычников как истинному Богу, приравнивая их к существующему самостоятельно, оторванному от Второго и Третьего Лиц Троицы Богу Отцу.

4. Наделяет в Троице функцией творения мира исключительно Бога Отца и признает «творцами» Иегову,. Аллаха и других нетриипостасных богов-идолов; распространяет функцию Судии челове­чества на Аллаха.

5. Утверждает о действии благодати Святого Духа, ведущей ко спасению вне лона Церкви Христовой.

6. Объявляет о возможности спасения различными путями в рамках как христианства, так и нехристианских религий.

Разумеется, что ни о каком христианстве Римо-католичества после II Ватиканского Собора речи быть не может – это нехри­стианская религия, которая закладывает основы для создания всемирной универсальной религии и вселенской универсальной церкви. Как и другие нехристианские религии, иудаизм, мусуль­манство и неоиндуизм, оно ведет активную борьбу против христи­анства: истинного Бога Пресвятой Троицы, Сына Божия Иисуса Христа и откровения Божия Нового Завета.

План этой борьбы очевиден: наделить относительной истинно­стью Божественное откровение и писания нехристианских религий; расчленить Нераздельную Троицу, введя субординацию Ее Лиц, дав главенствующее и самостоятельное значение в качестве отдельного Бога Богу Отцу; приравнять богов-идолов и верховные божества язычников к Богу Отцу как «Верховному Богу», чтобы, сведя роль Сына только до уровня Посланника, Посредника, Исполнителя воли Отца, создать под патронажем «Верховного Бога» (или «Отца») всемирный конгломерат религий. Именно этим способом, основав на его базе вселенскую универсальную церковь с возможностью «спасе­ния» без Христа, сатана усилиями своих приспешников стремится преградить путь людей ко спасению и открыть дорогу к приходу антихриста. Вот бы радовался Свами Вивекананда, если бы был жив: мечта неоязычников о создании всемирной универсальной религии усиленно претворяется в жизнь руками самих «христиан»!

Но если другие нехристианские религии ведут борьбу против христианства открыто, то католичество проводит ее привычными для себя скрытыми, иезуитскими методами, построенными исклю­чительно на лжи и фальсификации, прикрываясь обильной христианс­кой фразеологией. Поэтому католичество для всего христианского мира и особенно православия гораздо опас­нее, нежели другие нехристианские религии и атеизм.

Подводя итог проведенного анализа «Догматического постано­вления о Церкви» и «Декларации об отношении Церкви к нехристи­анским религиям», можно сформулировать ответ на вопрос о том, что такое Римо-католичество: своими главными документами II Ватиканский Собор показал, что Римо-католичество яв­ляется антихристианской религией, ведущей активную, прикрываемую христианской фразеологией скрытую борьбу против Бога (Пресвятой Троицы и Христа) и его откровения (Нового Завета), за­кладывающей основы для создания вселенской универсальной религии и церкви.

Естественно, здесь никакого открытия Америки нет. Многие подвижники православия давно уже распознали истинное лицо католичества. Так еще в середине XIX в. св. Филарет Дроздов говорил, что «папство подобно плоду, чья кора (оболочка) христи­анской церковности, унаследованной с древности, постепенно рас­падается, чтобы открыть его антихристианскую сердцевину». Так­же давно установлено, кто является истинным вдохновителем и ор­ганизатором экуменизма, каковы истинные цели и задачи движе­ния, что особенно ярко показал в своей работе о. Серафим Роуз.

Новым является лишь то, что с официальным провозглашением Римо-католиками нехристианского экуменизма в качестве главной доктрины их деятельности маска Святого Духа, под которой скры­вался организатор экуменизма, была с него сорвана, явственно показав всему миру, кому служит Ватикан. Теперь папа уже от­крыто заявил о своих притязаниях на роль «второго апокалип­сического зверя с двумя рогами, «подобными агнчим», который, однако говорит «как дракон» и «заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю».

О Божией благодати в католичестве

Каким образом лукавый заставляет исполнять свою волю папу и его епископов, ратующих за истинную веру в Иисуса Христа? И почему их самих не спасает благодать Божия, которую они так щедро раздают всему миру? Для ответа на эти вопросы необ­ходимо сказать несколько дополнительных слов о благодати и по­смотреть, как она действует в католичестве.

В рамках этого раздела нет возможности сколько-нибудь под­робно остановиться на вере в Бога, но можно лишь отметить, что уверование в Господа и Бога нашего Иисуса Христа, действитель­ный приход к Нему, является сверхъестественным таинственным актом и дается человеку Самим Богом при стремлении его уверо­вать в Евангелие и очиститься от своих грехов: «Никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего» (Ин. 6, 65). То есть Своей благодатной силой Пресвятая Троица призы­вает человека к спасению и ведет по пути веры.

Особенно обильно благодать изливается на человека после сове­ршения таинств Крещения и Миропомазания (производимого при крещении), если человек действительно стремится к вере, – для его духовного соединения с Христом, возрастания в вере и борьбы с грехом, сатаной и бесовщиной, которые всячески поощряют грех. Но затем, вследствие впадения человека в различные грехи благо­дать отступает от него или полностью его покидает. Для вос­становления и поддержания ее действия служат священные таинст­ва покаяния (исповеди), причащения (Евхаристии), елеосвящения. Однако если человек упрямо держится за свой грех и не раскаива­ется в нем, благодать уже к нему не возвращается: он становится безблагодатным.

Благодать, как правило, действует на человека неприметным образом, он чувствует поддержку Бога лишь косвенно. (Исключение составляет общезаметная благодатная помощь крестного зна­мения и молитв, укрепляющих верующих и действенных в борьбе против бесовщины). Этим Господь предохраняет человека от воз­никновения у него чувства избранничества, достоинства перед Бо­гом, тогда как он всего лишь призванный как и миллионы других, и впадения его в гордость (пусть только внутреннюю), при которой никакой благодати он уже не получит, потому что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4, 6; 1 Петр. 5, 5). И только со временем, ведя добродетельную жизнь и постоянно очищаясь от своих грехов, человек может начать более явственно ощущать поддержку Господа. Иногда же в чрезвычайно редких случаях и с великой умеренностью (по причине оскудения веры, охватившего все христианство в целом) Господь ниспосылает осо­бые дары Святого Духа в явной форме, в виде частного, личного для верующего откровения. Однако это очень редкое явление происходит всегда неожиданно, только по воле Божией, а не по воле человека или его усилии, и служит исключительно нуждам его спасения.

Но если теперешний греховный человек, обладающий чувством собственного достоинства и достаточным самомнением, сам начи­нает добиваться, ждать или надеяться на явное проявление в нем Божией благодати, то на ее место тихой сапой проскальзывает своими приношениями лукавый или его служители. Эта подмена Божией благодати и даров Святого Духа на ложные, вызываемые самомнением и действием бесовщины, называется «прелестью». Человек может начать получать различного рода видения, удоволь­ствия, «откровения», «озарения», разговаривать со «святыми», «бо­городицей», «христом»; это могут быть обильные слезы, разгорячение крови, покачивания и колебания тела, чувственные наказания и поощрения, могут появиться сверхъестественные способности и т. п.; или он обретает уверенность в своей избранности, непогрешимо­сти и святости, в достоинстве по-своему толковать и даже изменять Священное Писание и т. д. Бесовщина все это хитро устраивает и поддерживает. Прелесть – это страшное зло, это прямой кон­такт с падшими духами, ведущий человека к подчинению их воле, к его духовной, а иногда и телесной смерти. Убедить человека, если он находится в глубокой прелести, начать бороться с ней – прак­тически невозможно. Спасти такого человека может только Сам Бог.

Понятие прелести чисто православное. Православие, базирую­щееся на двухтысячелетием опыте духовного подвига Святых От­цов своей Церкви, знает и учит своих чад, как отличить истинную благодать Святого Духа от ложной. Собственно, в распознавании и преодолении скрытых опасностей, лежащих на пути духовной жизни, заключается духовное возрастание и совершенствование христианина. Это является главной составной частью его жизни. И этому посвящены многочисленные труды подвижников право­славия среди которых особое место для современного человека занимают работы свт. Игнатия Брянчанинова и, для новейшего времени, о. Серафима Роуза. Неукоснительно следуя наставлениям Святых Отцов православной Церкви, верующий, ведущий непрестанную борьбу с ежеминутными попытками бесовщины навязать ему грех и ложную духовность (мысли и чувства), может избежать глубокой прелести и от нее избавиться. Как пишет свт. Игнатий Брянчанинов о духовной жизни верующего православного: «Мы все пребываем в заблуждении. Сознание этого – величайшая защита от заблужде­ния». А апостол говорит, что «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6, 12).

Совсем другое дело в католичестве и протестантизме. По сло­вам о. Серафима Роуза, прекрасного знатока западного христиан­ства (а также и восточных верований): «Понятие прелести, ключе­вое в православном аскетическом учении, совершенно отсутствует в протестантско-католическом мире». Вся эта бесовщина принимается западом за чистую монету. И конечно, полностью отсутствует понятие прелести и борьба с ней в нехристианских религиях. В язычестве, в том числе кришнаизме и неоиндуизме, все сверхъестественное связывается с неким «высшим богом» и богами, «высшим» или «космическим» разумом, «абсолютом» и т. д., а практика язычества, так широко сейчас распространенная на Западе: различные виды медитации и инициации (посвящения), в том числе, «христианский дзен», «христианский медиумизм», «харизматическое возрождение», – направлена не на борьбу, а на обеспечение максимально тесного контакта с падшими духами. И только полное духовное невежество участников II Ватиканс­кого Собора и лично папы позволяет им говорить, что в восточных религиях «Святой Дух плодотворно действует и вне видимого организма Церкви. Действует Он, опираясь именно на те semina Verbi (семена Слова), которые образуют как бы общий сотериологический корень всех религий».

В гл. III «О иерархическом устройстве...» «Догматического по­становления о Церкви» II Собор подтвердил и еще раз узаконил догмат I Собора о безгрешности и главенстве папы: «Первенства Римского Первосвященника и его безошибочного учительства», – еще раз провозгласив его – «Наместником Христа и видимым Главой всей Церкви, управляющим домом Бога Живого».

Здесь уместно напомнить об известной речи католического архи­епископа И. Ю. Штросмайера, произнесенной на I Ватиканском Соборе, в которой он критиковал и высмеивал догмат о непогрешимо­сти папы и, приведя десятки примеров из истории, когда папы «с кафедры» принимали и отменяли решения свои и своих предшественни­ков, а также примеры тягчайших грехов, совершенных многими из пап, сказал: «Повторяю еще раз: если вы определяете непогрешимость теперешнего римского епископа, то должны признать непогрешимость всех его предшественников, без всякого исключения... Можете ли вы это сделать и доказывать, что корыстолюбивые, кровосмесители, убийцы, святокупцы – папы были наместниками Иисуса Христа?».

Абсолютная уверенность в своей непогрешимости, непревзой­денная, граничащая с безумием страсть к власти и величию, без­мерная гордость князя мира сего, прикрываемые лицемерием, – все эти самые тяжкие в христианстве грехи не дают даже капли сомнения в том, что папизм является 100-процентно безблагодат­ной религией. Ибо, как говорит св. Антоний Великий (IV в.): «Все грехи мерзки пред Богом, но всех мерзостнее гордость сердца». Потеряв духовную связь с православием около 1000 лет тому назад и лишившись Божией благодати, папизм подменяет ее лож­ной духовностью. Так, находящиеся в явной прелести католики возводятся в ранг святых.

 По твердому уверению св. Игнатия Брянчанинова и св. Фе­офана Говорова, а также оптинских старцев, из состояния прелести написана, например, книга «О подражании Христу» Фомы Кемпийского и масса другой католической и протестантско-сектантской назидательной и аскетической литературы. Вдохновенные опыты «духовной» связи с бесовщиной Терезы и других католичес­ких «святых» широко рекламируются и внедряются в духовную жизнь рядовых католиков. Официально разрешаются, хотя и с ого­ворками, некоторые виды медитации при молитве. Так что если в лоне папизма какие-то католики и получают ростки спасающей силы Божией, то это происходит не благодаря, а вопреки всей современной теории и практики Римо-католичества.

Немудрено поэтому, что папа и его кардиналы, давно лишивши­еся благодати Святого Духа, не имеют о ней ни малейшего пред­ставления и, находясь в глубокой прелести и принимая ее за благодать, раздают ее направо и налево всем религиям. Только глубокой прелестью можно объяснить появление той доктрины, которую они, казалось бы, вопреки всякому здравому смыслу, решили обосновать в «Догматическом постановлении о Церкви» и «Декларации об отношении Церкви к нехристианским религиям» и встать на путь прямой (но скрытой) борьбы с Иисусом Христом, Пресвятой Троицей и Священным Писанием. Скорее всего, на от­крытую борьбу они и не выйдут, а вслед за иудеями с радостью воспримут «новый» приход «мессии» – антихриста. Кстати, об отношении к хилиазму II Собор не обмолвился ни словом. Однако создание вселенской универсальной церкви – это и есть прямая подготовка к принятию антихриста.

Святые католической Церкви

Метод сравнительного изучения догматических систем католицизма с православием заслуживает внимания и доверия, но все же представляется недостаточно хорошим и недостаточно полным, потому что человеку, не имеющему хорошего образования, достаточных познаний, совсем не легко разобраться в дебрях догматических дискуссий и решить кто прав, а кто виноват. К тому же там используются подчас такие сильные психологические приемы, которые легко могут сбить человека с толку. Вот, к примеру, обсуждаем с католиками проблему примата папы, а они говорят: «папа? Ой, такая чепуха этот примат и непогрешимость папы, ну что вы!? Это то же самое, что у вас авторитет патриарха. Непогрешимость и власть папы, практически, ничем не отличаются от авторитетности заявлений и власти любого предстоятеля православной Поместной Церкви». Хотя в действительности здесь принципиально различные догматические и канонические уровни. Так что сравнительно-догматический метод очень не прост. Особенно когда вы будете поставлены перед лицом людей, не только знающих, но и стремящихся во что бы то ни стало убедить вас.

Но есть другой путь, который со всей очевидностью покажет, что есть католицизм и куда он ведет человека. Это метод тоже сравнительного исследования, но исследования уже духовной области жизни, наглядно проявляющей себя в жизни святых. Именно здесь во всей силе и яркости обнаруживается вся, выражаясь аскетическим языком, «прелестность» католической духовности, – та прелестность, которая чревата тяжелейшими последствиями для аскета, ставшего на этот путь жизни. Нередко задают вопрос: «Ну, а чем католичество отличается от православия, в чем его ошибка? Не является ли оно просто другим путем ко Христу?» Но достаточно привести несколько примеров из жизни католических мистиков, чтобы спрашивающие просто сказали: «Спасибо, теперь все ясно. Больше ничего не нужно».

Действительно, по своим святым оценивается любая Поместная православная Церковь или инославная. Скажите мне, кто ваши святые, и я скажу вам, какова ваша Церковь. Ибо любая Церковь объявляет святыми лишь тех, которые воплотили в своей жизни христианский идеал, как он видится данной Церковью. Поэтому прославление кого-то является не только свидетельством Церкви о христианине, который по ее суждению достоин славы и предлагается ею в качестве примера для подражания, но и прежде всего свидетельством Церкви о самой себе. По святым мы лучше всего можем судить о действительной или мнимой святости самой Церкви.

Вот несколько иллюстраций, свидетельствующих о понимании святости в католической Церкви.

Одним из великих католических святых является Франциск Ассизский (XIII в.). Его духовное самосознание хорошо открывается из следующих фактов. Однажды Франциск долго молился (чрезвычайно показателен при этом предмет молитвы) «о двух милостях»: «Первая – это чтобы я... мог... пережить все те страдания, которые, Ты, Сладчайший Иисусе, испытал в Твоих мучительных страстях. И вторая милость... – это, чтобы... я мог почувствовать... ту неограниченную любовь, которою горел Ты, Сын Божий». Как видим, не чувства своей греховности беспокоили Франциска, а откровенные претензии на равенство с Христом! Во время этой молитвы Франциск «почувствовал себя совершенно превращенным в Иисуса», Которого он тут же и увидел в образе шестикрылого серафима, поразившего его огненными стрелами в места крестных язв Иисуса Христа (руки, ноги и правый бок). После этого видения у Франциска появились болезненные кровоточащие раны (стигмы) – следы «страданий Иисусовых» (Лодыженский М.В. Свет Незримый. – Пг. 1915. – с. 109.)

Природа этих стигм хорошо известна в психиатрии: непрерывная концентрация внимания на крестных страданиях Христа чрезвычайно возбуждает нервы и психику человека и при длительных упражнениях может вызывать это явление. Ничего благодатного здесь нет, ибо в таком сострадании (сompassio) Христу нет той истинной любви, о существе которой Господь прямо сказал: кто соблюдает заповеди Мои, тот любит Меня (Ин. 14;21). Потому подмена борьбы с своим ветхим человеком мечтательными переживаниями «сострадания» является одной из тяжелейших ошибок в духовной жизни, которая приводила и приводит многих подвижников к самомнению, гордыне – очевидной прелести, нередко связанной с прямыми психическими расстройствами («проповеди» Франциска птицам, волку, горлицам, змеям ... цветам, его благоговение перед огнем, камнями, червями).

Очень показательна и цель жизни, которую поставил перед собой Франциск: «Я трудился и хочу трудиться... потому что это приносит честь» (Святой Франциск Ассизский. Сочинения. – М., Изд. Францисканцев, 1995. – С.145). Франциск желает пострадать за других и искупить чужие грехи (с. 20). Не потому ли в конце жизни он откровенно сказал: «Я не сознаю за собой никакого прегрешения, которое не искупил бы исповедью и покаянием» (Лодыженский. – С. 129.). Все это свидетельствует о невидении им своих грехов, своего падения, то есть о полной духовной слепоте.

Для сравнения приведем предсмертный момент из жизни преподобного Сисоя Великого (V в.). «Окруженный в момент своей смерти братией, в ту минуту, когда он как бы беседовал с невидимыми лицами, Сисой на вопрос братии: «Отче, скажи нам, с кем ты ведешь беседу?» – отвечал: «Это ангелы пришли взять меня, но я молюсь им, чтобы они оставили меня на короткое время, чтобы покаяться». Когда же на это братия, зная, что Сисой совершен в добродетелях, возразила ему: «Тебе нет нужды в покаянии, отче», – то Сисой ответил так: «Поистине я не знаю, сотворил ли я хоть начало покаяния моего» (Лодыженский. – с. 133.) Это глубокое понимание, видение своего несовершенства является главной отличительной чертой всех истинных святых.

А вот выдержки из «Откровений блаженной Анжелы» (†1309 г.) (Откровения блаженной Анжелы. – М., 1918.).

Дух Святой, – пишет она, – говорит ей: «Дочь Моя, сладостная Моя,.. очень Я люблю тебя» (с. 95): «Был я с апостолами, и видели они Меня очами телесными, но не чувствовали Меня так, как чувствуешь ты» (с. 96). И такое открывает о себе Анжела: «Вижу я во мраке Святую Троицу, и в самой Троице, Которую вижу я во мраке, кажется мне, что стою я и пребываю в середине Ее» (с. 117). Свое отношение к Иисусу Христу она выражает, например, в таких словах: «могла я всю себя ввести внутрь Иисуса Христа» (с. 176). Или: «Я же от сладости Его и от скорби об отшествии Его кричала и хотела умереть» (с. 101) – при этом она в ярости так начинала бить себя, что монахини вынуждены были уносить ее из костела (с. 83).

Резкую, но верную оценку «откровений» Анжелы дает один из крупнейших русских религиозных мыслителей XX-го века А.Ф. Лосев. Он пишет, в частности: «Соблазненность и прельщенность плотью приводит к тому, что Святой Дух является блаженной Анжеле и нашептывает ей такие влюбленные речи: «Дочь Моя, сладостная Моя, дочь Моя, храм Мой, дочь Моя, услаждение Мое, люби Меня, ибо очень люблю Я тебя, много больше, чем ты любишь Меня». Святая находится в сладкой истоме, не может найти себе места от любовных томлений. А возлюбленный все является и является и все больше разжигает ее тело, ее сердце, ее кровь. Крест Христов представляется ей брачным ложем... Что может быть более противоположно византийско-московскому суровому и целомудренному подвижничеству, как не эти постоянные кощунственные заявления: «Душа моя была принята в несотворенный свет и вознесена», – эти страстные взирания на Крест Христов, на раны Христа и на отдельные члены Его Тела, это насильственное вызывание кровавых пятен на собственном теле и т.д. и т.п.? В довершение всего Христос обнимает Анжелу рукою, которая пригвождена ко Кресту, а она, вся исходя от томления, муки и счастья, говорит: «Иногда от теснейшего этого объятия кажется душе, что входит она в бок Христов. И ту радость, которую приемлет она там, и озарение рассказать невозможно. Ведь так они велики, что иногда я не могла стоять на ногах, но лежала и отнимался у меня язык... И лежала я, и отнялись у меня язык и члены тела» (Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. – М., 1930. – Т. 1. - с. 867–868.).

Ярким свидетельством католической святости является Катарина Сиенская (+1380), возведенная папой Павлом VI в высший разряд святых – в «Учители Церкви». Вот несколько выписок из католической книги Антонио Сикари «Портреты святых».

Екатерине было около 20 лет. «Она чувствовала, что в ее жизни должен произойти решающий перелом, и продолжала истово молиться Своему Господу Иисусу, повторяя ту прекрасную, нежнейшую формулу, которая стала для нее привычной: «Сочетайся со мной браком в вере!» (Антонио Сикари. Портреты святых. Т. II. – Милан, 1991. – с.11.).

«Однажды Екатерина увидела видение: ее божественный Жених, обнимая, привлекал ее к Себе, но потом взял из ее груди сердце, чтобы дать ей другое сердце, более похожее на Его собственное» (с.12).

Однажды сказали, что она умерла. «Она сама говорила впоследствии, что ее сердце было растерзано силой божественной любви и что она прошла через смерть, «узрев райские врата». Но «вернись, дитя Мое, – сказал мне Господь, тебе нужно вернуться... Я приведу тебя к князьям и властителям Церкви.» «И смиренная девушка начала рассылать по всему свету свои послания, длинные письма, которые она диктовала с поразительной быстротой, часто по три или по четыре одновременно и по разным поводам, не сбиваясь и опережая секретарей. Все эти письма завершаются страстной формулой: «Иисус сладчайший, Иисус Любовь» и часто начинаются словами...: «Я, Екатерина, служанка и раба рабов Иисуса, пишу вам в драгоценнейшей Крови Его...» (с. 12).

«В письмах Екатерины бросается в глаза прежде всего частое и настойчивое повторение слов: «Я хочу» (с. 12).

«Некоторые говорят, что решительные слова «я хочу» она в состоянии экстаза обращала даже ко Христу» (с. 13).

Из переписки с Григорием Х1, которого она убеждала вернуться из Авиньона в Рим: «Говорю вам от имени Христа ... Я говорю вам, отче, в Иисусе Христе... Ответьте на зов Святого Духа, к вам обращенный» (с. 13).

«А к королю Франции обращается со словами: «Творите волю Божию и мою» (с. 14).

Не менее показательны «откровения» и возведенной также папой Павлом VI в «Учители Церкви» Терезы Авильской (XVI в.). Перед смертью она восклицает: «О, Бог мой, Супруг мой, наконец-то я Тебя увижу!». Этот в высшей степени странный возглас не случаен. Он – закономерное следствие всего «духовного» подвига Терезы, существо которого открывается хотя бы в следующем факте.

После многочисленных своих явлений «христос» говорит Терезе: «С этого дня ты будешь супругой Моей... Я отныне не только Творец твой, Бог, но и Супруг» (Мережковский Д.С. Испанские мистики. – Брюссель, 1988. – с. 88.) «Господи, или страдать с Тобой, или умереть за Тебя!» – молится Тереза и падает в изнеможении под этими ласками...», – пишет Д. Мережковский. Не приходится поэтому удивляться, когда Тереза признается: «Душу зовет Возлюбленный таким пронзительным свистом, что нельзя этого не услышать. Этот зов действует на душу так, что она изнемогает от желания». Не случайно поэтому известный американский психолог Вильям Джеймс, оценивая ее мистический опыт, писал, что «ее представления о религии сводились, если можно так выразиться, к бесконечному любовному флирту между поклонником и его божеством» (Джемс В. Многообразие религиозного опыта. /Пер. с англ. – М., 1910. – с. 337).

Еще одной иллюстрацией представления о святости в католицизме является Тереза из Лизье (Тереза Маленькая, или Тереза Младенца Иисуса), которая, прожив 23 года от роду, в 1997 году, в связи с столетием со дня кончины, «непогрешимым» решением папы Иоанна Павла II была объявлена еще одним Учителем Вселенской Церкви. Вот несколько цитат из духовной автобиографии Терезы «Повесть об одной душе», красноречиво свидетельствующие о ее духовном состоянии (Повесть об одной душе // Символ. 1996. №36. – Париж. – с.151.)

«Во время собеседования, предварившего мой постриг, я поведала о делании, которое намеревалась совершить в Кармеле: «Я пришла спасать души и прежде всего – молиться за священников» (Не себя спасать, но других!).

Говоря о своем недостоинстве, она тут же пишет: «Я неизменно храню дерзновенное упование на то, что стану великой святой... Я думала, что рождена для славы и искала путей к ее достижению. И вот Господь Бог ... открыл мне, что моя слава не будет явлена смертному взору, и суть ее в том, что я стану великой святой!!!» (ср.: Макарий Великий, которого сподвижники за редкую высоту жизни называли «земным богом», лишь молился: «Боже, очисти мя грешного, яко николиже сотворих благое пред Тобою»). Позднее Тереза напишет еще более откровенно: «В сердце моей Матери-Церкви я буду Любовью... тогда я буду всем... и через это моя мечта осуществится!!!»

В высшей степени «замечательно» учение Терезы о духовной любви: «Это было лобзание любви. Я чувствовала себя любимой и говорила: «Я люблю Тебя и вверяю Тебе себя навеки». Не было ни прошений, ни борьбы, ни жертв; уже давно Иисус и маленькая бедная Тереза, взглянув друг на друга, поняли все ... Этот день принес не обмен взглядами, а слияние, когда больше не было двух, и Тереза исчезла, словно капля воды, потерявшаяся в океанских глубинах». Едва ли требуются здесь какие комментарии к этому мечтательному роману бедной девушки – Учителю католической Церкви.

На методическом развитии воображения основывается мистический опыт одного из столпов католической мистики, родоначальника ордена иезуитов Игнатия Лойолы (XVI в.).

Его книга «Духовные упражнения», пользующаяся огромным авторитетом в католичестве, непрерывно призывает христианина к тому, чтобы представить себе, вообразить, созерцать и Святую Троицу, и Христа, и Богоматерь, и ангелов и т. д. Все это принципиально противоречит основам духовного подвига святых Вселенской Церкви, поскольку приводит верующего к полному духовному и душевному расстройству.

Авторитетный сборник аскетических писаний древней Церкви «Добротолюбие» решительно запрещает такого рода «духовные упражнения». Вот несколько высказываний оттуда.

Преподобный Нил Синайский (V в.) предупреждает: «Не желай видеть чувственно Ангелов или Силы, или Христа, чтоб с ума не сойти, приняв волка за пастыря, и поклонившись врагам-демонам» (Преп. Нил Синайский. 153 главы о молитве. Гл. 115 // Добротолюбие: В 5 т. Т. 2. 2-е изд. – М., 1884. – С. 237).

Преподобный Симеон Новый Богослов (XI в.), рассуждая о тех, кто на молитве «воображает блага небесные, чины ангелов и обители святых», прямо говорит, что «это есть знак прелести». «На этом пути стоя, прельщаются и те, которые видят свет телесными очами своими, обоняют благовония обонянием своим, слышат гласы ушами своими и подобное» (Преп. Симеон Новый Богослов. О трех образах молитвы // Добротолюбие. Т. 5. М., 1900, с. 463–464).

Преподобный Григорий Синаит (XIV в.) напоминает: «Никогда не принимай, если что увидишь чувственное или духовное, вне или внутри, хотя бы то был образ Христа, или ангела, или святого какого... Приемлющий то... легко прельщается... Бог не негодует на того, кто тщательно внимает себе, если он из опасения прельщения не примет того, что от Него есть,.. но паче похваляет его, как мудрого» (Преп. Григорий Синаит. Наставление безмолвствующим // Там же. – с. 224).

К великому сожалению, в католической Церкви уже перестали, видимо, отличать духовное от душевного и святость от мечтательности, а следовательно, и христианство от язычества.

Реформация и контрреформация

Шестнадцатый век – время падения влияния католической Церкви. В 1517 г. в Германии католический священник Мартин Лютер выступил со своими «95 те­зисами», направленными против злоупотреблений католической Церкви. Этот акт был началом Реформации. Однако движение за реформу Церкви было лишь внешней, религиозной формой борьбы за установ­ление новых буржуазных отношений.

В результате Реформации в христианстве возникло третье, наряду с като­лицизмом и православием, направление – протестантизм. Ответом на это ста­ла контрреформация – борьба за восстановление монополии католицизма. Церковь предприняла ряд радикальных мер: в 1540 г. папа Павел III утвер­дил существование Общества Иисуса – ордена иезуитов, основанного знат­ным испанским дворянином Игнатием Лойолой. Кроме трех основных обе­тов монашества – послушания, целомудрия и бедности, иезуиты ввели обет безусловного повиновения папе. Существующий и сегодня, орден имеет стро­гую иерархическую структуру. Главой его является генерал (его часто назы­вают «черный папа»), обладающий неограниченной властью и подчиняю­щийся только Римскому папе. Иезуиты стали главной опорой Церкви в борьбе с Реформацией. В 1542 г. была реорганизована инквизиция: Павел III учре­дил «священную конгрегацию римской и вселенской инквизиции, ее священ­ное судилище». Инквизиция превратилась в универсальный церковный ин­ститут, суду которого подлежали все, независимо от сословия и положения. Инквизиция принесла Церкви колоссальные богатства в виде конфискован­ного имущества казненных и осужденных. Тем или иным способом она унич­тожила более 500 тыс. человек. В своей классической форме инквизиция про­существовала до XIX в.: в Европе она была упразднена в 1808 г., в Америке – в 1826 г. Но под названием Конгрегации священной канцелярии она действо­вала вплоть до 1965 г., а затем была преобразована в Конгрегацию вероуче­ния. В русле Контрреформации Церковь предприняла в 1559 г. публикацию «Индекса запрещенных книг» (от лат. – список). Индекс переиздавался бо­лее ста раз, включая в себя все новые и новые работы писателей, ученых, фи­лософов, чтение которых католикам категорически запрещалось. Последнее издание Индекса вышло в 1966 г. – по распоряжению папы Павла VI было прекращено издание новых индексов и действие прежних. Однако все эти меры, так же, как и религиозные войны, не могли вернуть Церкви ее былое влияние – протестантизм, соответствующий интересам буржуазии, вытеснил ее в ряде стран Центральной и Северной Европы.

 

9. ПРОТЕСТАНТИЗМ

Протестантизм наряду с католицизмом и православием – одно из главных направлений христианства. Сегодня он является самой влиятельной религи­ей в странах Северной Европы (Скандинавские страны, Германия, Велико­британия), в Швейцарии, в странах Северной Америки (США, Канада) и в Австралии. Он представляет собой множество религиозных направлений, не имеющих общего центра, подобного Ватикану. Направления протестантизма делятся на ранние и поздние. К ранним относятся три конфессии, возникшие в XVI в.: лютеранство – возникло в Германии в первой половине XVI в., кальвинизм – возник в то же время в Швейцарии, англиканство – возникло в Англии в 30–70-х гг. того же века. Все остальные направления протестан­тизма относятся к поздним.

Причины возникновения протестантизма

На протяжении столетий среди католиков накапливалось недовольство действиями папского руководства, не совместимыми с учением Иисуса Христа. Это недовольство вылилось в еретические движения альбигойцев, или катаров, и вальденсов, которые к XII столетию охватили большинство населения Южной Франции, Северной Испании и Северной Италии. Еретики выступали против аморального поведения священников, всесилия Римских пап, поклонения святым и иконам, исключительного права священников читать и толковать Библию. Они усердно изучали Библию, жили скромно, борясь за моральную чистоту. В 1208 году против еретиков Римским папой был организован крестовый поход. Папа своим указом в 1232 году приказывал арестовывать еретиков, пытать их, предавать смерти, а имущество конфисковывать в пользу Церкви. Пытки и мучительная смерть в виде сожжения на костре обычно сопровождали арест еретика.

С 1484 года после папской буллы (указа) начинается «охота на ведьм». Через три года вышла в свет печально известная книга «Молот ведьм», ставшая руководством для розыска и судебного преследования ведьм и еретиков.

Почему именно XVI в. стал веком Реформации? Этому было несколько оснований.

Во-первых, происходившее в XIV–XV вв. становление крупных нацио­нальных государств, бурный рост городов, формирование самосознания на­ций сопровождались нарастанием оппозиции католической Церкви. Светские государи тяготились зависимостью от папства, были недовольны необходи­мостью отдавать Церкви значительную часть своих богатств, выплачивать ей крупные денежные средства. Во-вторых, XVI в. стал завершением эпохи Воз­рождения, создавшего основы нового миропонимания, свободного от диктата католического учения о ничтожестве человека, о греховности его забот о зем­ной жизни. Возникла новая система ценностей, в которой человек и принципы гуманизма заняли центральное место. Изобретение книгопечатания сделало Библию доступной для грамотных людей – возникало осознанное мнение, что существующие в обществе порядки не соответствуют евангельскому учению. В сознании людей складывалось и бытовало представление о том, что католическая Церковь исказила учение христианства о равенстве людей и что необходимо вернуться к истинному христианству. В-третьих, сама практика католической Церкви – очевидное стремление к обогащению, зачастую открытая продажа и покупка церковных должностей, скандальная репутация многих монастырей и священнослужи­телей, нарушающих целибат, откровенная жажда наживы при продаже ин­дульгенций – все это расшатывало репутацию Церкви, вело к падению ее пре­стижа.

Но самая главная причина, обусловившая появление Реформации, состоя­ла в том, что XVI век – это время развития в Европе новых, буржуазных отно­шений, время зарождения машинного производства, требовавшего свободных рабочих рук, наличия рынка земли и т. д. Все это было несовместимо с крепостничеством, вассальной зависимостью, сословной структурой феодального общества. Основой же, опорой и освящением феодализма была католическая Церковь. Протест против отживающего строя вылился в протест против его главного защитника: борьба за реформу католической Церкви была первым актом буржуазной революции. Буржуазия нуждалась в религии, которая не только не была бы помехой становлению нового общества, но, более того, спо­собствовала бы этому процессу.

Первыми с требованием реформы католической Церкви выступили тео­логи и священнослужители. Еще в XIV веке английский теолог, профессор Оксфордского университета Джон Виклиф (Уиклиф) обличал корыстную практику продажи индульгенций, считал единственным источником вероу­чения Священное Писание – Библию, которую перевел на английский язык, выступал за независимость Церкви в Англии от папства. Идеи Виклифа, не­смотря на объявление их ересью, распространялись на континенте. Декан философского факультета пражского университета Ян Гус перевел труды Виклифа на чешский язык. Развивая идеи последнего, в начале XV века ректор и профессор богословия университета в Праге Ян Гус выступил против привилегий духовенства и злоупотреблений Римской церкви. Он требовал ликвидировать церковное землевладение и уравнять пред Богом всех христиан. Гус также требовал для мирян причастия под двумя видами, т. е. хлебом и вином, что в католицизме было возможным только для священников. Ян Гус был арестован и как ере­тик отлучен Римским папой от Церкви сожжен на костре 6 июля 1415 г. Смерть Гуса вызвала широкий отклик – возникло национальное гуситское движение, лозунгом которого стало требо­вание допуска мирян к чаше (отсюда название «чашники»), которое затем охва­тило и Польшу. Его последователи под руководством Яна Жижки начали вооруженную борьбу против католической Церкви, которая вошла в историю под названием «гуситских войн» и продолжалась с 1419 по 1439 год.

Победоносное выступление против католической Церкви, которое закончилось ее коренным реформированием в самом центре Западной Европы, возглавил Мартин Лютер – образованный священник, профессор богословия. В германский город Виттенберг, где жил Лютер, приехал католический монах продавать «индульгенции» – отпущение грехов. Еще с XIII века в католичестве возникла идея о «запасе добрых дел», накопленных святыми, который позволял Церкви продавать отпущение грехов за деньги. В начале XVI века в Ватикане заканчивалось строительство грандиозного храма святого Петра, но для его скорейшего завершения требовались дополнительные средства и папа Лев X приказывает увеличить продажу индульгенций во всем католическом мире.

Реформация началась с того, что 31 октября 1517 г. Мартин Лютер приколотил к дверям церкви в Виттенберге воззвание с 95 тезисами, в которых доказывал невозможность отпущения грехов путем покупки индульгенций. Папский престол попытался наказать Лютера, но его защитили светские государи германских государств, а его идеи были подхвачены недовольными католической Церковью в Германии и ряде других стран:  Швейцарии, Франции, Англии. На протяжении всего XVI века на территории Европы бушевали религиозные войны, в результате которых в христианстве возникло новое вероучение – протестантизм.

Программа Лютера, которая содер­жала требование упростить обрядность и исключить вмешательство Церкви в мирские дела, отвечала интересам как молодой буржуазии (бюргеров-пред­принимателей), так и глав немецких княжеств. Все они были заинтересованы в создании управляемой и более дешевой Церкви. Учение Лютера получило признание.

В 1555 г. лютеранство было объявлено законной, разрешенной религией, лютеране ограждались от преследований. Был провозглашен принцип: «Чья страна, того и вера». Отныне правитель выбирал себе вероисповедание, кото­рого должны были придерживаться и его подданные. В результате в Герма­нии возникли две группировки княжеств – католическая и протестантская. Лютеранство утвердилось в северогерманских княжествах, в Пруссии, Сак­сонии, Бранденбурге и ряде других.

Лютеранство

Учение Лютера первоначально было изложено в работе «Аугсбургское веро­исповедание» (1531 г.). Полный же свод положений лютеранства содержит «Книга согласия», опубликованная уже после смерти Лютера в 1580 г. В нее входят ранние христианские Символы Веры, постановления первых Вселен­ских соборов, а также работы самого Лютера и его соратников. Тем самым лютеранство подчеркивает, что его целью является восстановление учения раннего христианства, учения апостолов.

Центральное место в вероучении лютеранства отведено учению о Библии, о связи человека с Богом, о Церкви.

Библия в лютеранстве является единственным источником христианских истин: Лютер отверг авторитет пап и Священного Предания, провозгласив единственным авторитетом Библию – Священное Писание. Переведя ее на немецкий язык, он. превратил ее в настольную книгу верующих. В отличие от католицизма, который запрещал чтение Библии мирянам, а позднее, разрешив чтение, оставил право толкования ее только священно­служителям, лютеранство предоставило каждому верующему право интер­претации библейских текстов.

Вторым основополагающим принципом лютеранства является учение о связи человека и Бога, в которое включаются важнейшие положения об оп­равдании верой и всеобщем единстве. Лютер настаивал на личных отноше­ниях человека и Бога: утративший в грехопадении свою истинную природу, способность творить добро, человек не может спасти себя своими делами, сво­им поведением – его спасает только вера. Вера же понимается лютеранством как божественный дар, как результат непосредственного действия в человеке Святого Духа. Христианство выступает, таким образом, у Лютера религией спасительной любви. Безграничная вера в искупительную жертву Христа, ко­торая была проявлением его любви к людям, оправдывает (спасает) грешни­ка, делает его новым человеком. «Имеющий веру имеет все» – утверждает лютеранство. Добрые дела, с точки зрения Лютера, сами по себе для Бога без­различны. Только вера оправдывает человека. Наличие или отсутствие доб­рых дел есть признак наличия или отсутствия веры в Бога в душе человека.

Оправдание верой стало краеугольным камнем всего протестантизма. В уче­нии о вере как непосредственной связи человека с Богом верующий выступа­ет ответственной за себя христианской личностью. Каждый может обращаться к Богу по собственному желанию в любое время и в любом месте. Более того, каждый имеет право проповедовать и совершать обряд: Лютер отверг учение католицизма о священном состоянии только духовенства. Католицизм объявляет только служителей Церкви находящимися в свя­щенном состоянии, в непосредственной связи с Богом, т. е. признает неравное отношение к Богу духовенства и мирян. Главная идея Лютера – каждый ве­рующий находится в священном состоянии, в непосредственной связи с Бо­гом с момента Крещения.

Отсюда следовало и новое учение о Церкви. Поскольку носителем религиоз­ного сознания и действия является индивид, постольку Церковь – это добро­вольное объединение индивидов, создаваемое ими для удовлетворения сво­их потребностей. В ней нет ничего сверхъестественного и она не может быть инструментом спасения. Таким образом, Лютер не только отверг церковную иерархию как особую группу лиц, находящихся в священном состоянии, но и развенчал учение католицизма о Церкви как божественном установлении, теле Христовом, земном воплощении Святого Духа, от которой только и за­висит спасение человека. И хотя ранний протестантизм сохранил церкви как особые молитвенные дома, в позднем протестантизме особо звучит тезис – Церковь всюду, где проповедуется Слово Божие. Поэтому проповедническая деятельность конфессий, относящихся к позднему протестантизму, выхо­дит за стены храмов – на стадионы, спортивные комплексы, концертные залы.

Соответственно вероучительным установкам лютеранства формировалась и его богослужебная практика. Из семи христианских таинств в лютеранстве, а затем и во всем протестантизме оставлено было только два – Крещение и Причащение. Крещение знаменует в лютеранстве получение человеком от Бога священного состояния – дара непосредственной связи с Богом, получе­ние веры. Крещеные в детстве (через погружение в воду) молодые люди в возрасте 12–14 лет проходят через обряд (но не таинство) конфирмации, во время которого они должны показать знание основ вероучения, после чего их допускают к первому Причастию. Существует также обряд посвящения в ду­ховный сан человека, который выбрал для себя служение Богу в качестве профессионального проповедника – ординация. Во второй половине XX в. в лютеранстве возникло учение о возможности пасторской деятельности не только для мужчин, но и для женщин. Рукоположение женщин принимают большинство, но не все лютеранские церкви, в частности, в России Евангелическо-Лютеранская Церковь Ингрии (Ингрия – это территория Швеции, от­воеванная Россией во время Северной войны, сейчас – часть Ленинградской области).

Второе таинство в лютеранстве – Евхаристия, таинство Причащения. Оно имеет свои теологические нюансы: лютеранские богословы говорят не о пре­вращении хлеба и вина в Тело и Кровь Христа (именно этот момент, отмеча­емый звуком колокольчика, является кульминацией католической мессы), а о присутствии Тела Христова и Крови Христовой в хлебе и вине. Само же Причащение лютеранство осуществляет под двумя видами – хлебом и ви­ном – для всех верующих.

Лютеранство не признает икон – в лютеранском храме от католицизма со­хранены алтарь, распятие, могут быть скульптуры и картины на библейские сюжеты. Существуют и специальные пасторские облачения, но в них нет и на­мека на пышность, яркость, богатство облачения католического духовенства. И наконец, в лютеранстве отсутствует традиционное для католицизма и пра­вославия почитание святых. По убеждению лютеран, почитание святых долж­но ограничиваться только названием в их честь храмов и престолов. Мо­литься же можно только Богу, а именно Христу: учение Лютера является исключительно христоцентричным, основывается на провозглашенном им принципе – «только Христос». Однако служение Христу – это не только и не столько молитвы, но и вся мирская деятельность, проникнутая верой – христиа­нин должен искать спасения не в бегстве от мира, а в своей земной, повседнев­ной жизни. Поэтому лютеранство отвергает монашество, безбрачие духовенства, любые проявления христианского аскетизма. Ценностями в лютеранстве ста­ли трудолюбие, деловая сметка, добросовестность и честность, успех в мир­ских делах.

Этот мотив особенно подчеркнуто зазвучал в швейцарском протестан­тизме.

Кальвинизм

Тогда же, в первой полови­не XVI в., в Швейцарии, в немецкоязычной ее части выступил Ульрих Цвингли – католический священник в Цюрихе. Объектом его критики были те же позиции католицизма: торговля индульгенциями, целибат, монашество, си­стема постов и т. д. Цвингли требовал отмены церковной десятины и невмеша­тельства Церкви в мирские дела. Цюрих признал и принял учение Цвингли. Началась война с теми кантонами, которые сохраняли верность католицизму. После смерти Цвингли в этой войне в 1531 г. вождем швейцарской реформа­ции стал Жан Кальвин.

Во франкоязычном кантоне Швейцарии, в Женеве француз Кальвин, при­ехавший из Парижа, бросил свой вызов католической Церкви. Он не только обличал ее пороки, не только поддержал все требования Цвингли, но и высту­пил как систематизатор нового учения. В своей работе «Наставление в хрис­тианской вере» (1536 г.) он придал законченность новому пониманию христи­анства. Женева стала центром европейской Реформации.

Освободив верующего от диктата католической Церкви, протестантизм подчинил его внутреннему диктату служения Богу. Но и внешняя регламен­тация также имела место. Особенно это было присуще кальвинизму. При Кальвине Женева стала городом, где нельзя было носить светлые одежды, смеяться, танцевать и т. п. Всякое инакомыслие преследовалось беспощадно. В этом отношении реформаторство не отличалось от католицизма – католи­ческая Церковь отправила на костер Джордано Бруно, а Кальвин в 1553 г. в Женеве осудил на сожжение Мигеля Сервета, вплотную подошедшего к от­крытию законов кровообращения и осмеливавшегося выступить против уче­ния о Троице. Кальвинизм уже в XVI в. широко распространился во Фран­ции, где борьба между католиками и протестантами (гугенотами) приняла особо острые формы (знаменитая Варфоломеевская ночь в 1572 г. – ночь массового убийства гугенотов), затем в Шотландии, Нидерландах, в последу­ющие столетия – в США, Канаде, Австралии. Протестантизм вышел и за пределы Германии.

Кальвинизмом называется ветвь протестантизма, представляющая собой результат сли­яния учений Цвингли и Кальвина. Кальвинизм, как и лютеранство, считает, что единственной основой вероучения является Священное Писание. Но, в отличие от Лютера, для которого ценность Библии прежде всего в новоза­ветных произведениях («Я решил, – писал он, – ничего не знать, кроме Иису­са Христа, и притом распятого»), Кальвин большее значение придает Ветхо­му Завету и образу Бога Отца.

Кальвинизм стал самым смелым в вероучительном отношении течением протестантизма. Он ввел догмат об «абсолютном предопределении». Соглас­но учению Кальвина, еще до сотворения мира Бог предопределил судьбу лю­дей, уготовив одним райское блаженство, а другим – адские муки. Никакие человеческие усилия, никакие добрые дела не могут изменить этого пригово­ра. Основой этого догмата является учение Кальвина о Боге: Бог Отец – это суверенная воля, безграничная в своем могуществе.

В учении об абсолютном предопределении Кальвин следует христианско­му богослову, Отцу Церкви Августину Блаженному (IV–V вв. н. э.). Именно у Августина появляется учение о предопределении: Богом заранее определе­ны праведники, назначенные к спасению, все же остальные обречены на по­гибель, поскольку без помощи Бога человек способен только на грех. Но Кальвин не просто повторяет Августина, он развивает его учение. Если у Ав­густина никто из людей не знает, к какому сообществу он принадлежит, не знает своей посмертной судьбы, то Кальвин ищет знаки богоизбранности и находит их – это дар веры, получаемый человеком свыше. Эта позиция Кальвина выходит за рамки лютеранского принципа оправдания верой. В лю­теранстве возможность оправдания верой получает каждый человек. В каль­винизме дар веры дан только избранным по воле Бога, человек – это сосуд воли Божией. Истинно верующий, а значит, избранный осознает свою пре­допределенность к спасению. Жизнь верующего должна быть посвящена слу­жению Богу. Но служение Богу в кальвинизме принципиально отлично от того, что под этим понимает католицизм. В католицизме – это церковная служба, обряд, молитва, в протестантизме – «мирской аскетизм», «мирское призвание». Лютер отверг принятое христианством деление деятельности на сакральную – священную, связанную с Богом, и профанную – мирскую, зем­ную, обыденную. Он утверждал, что «труды монахов и священников ни на йоту не отличаются в глазах Бога от трудов крестьянина в поле или женщи­ны, работающей по хозяйству... все труды измеряются перед Богом лишь од­ной только верой».

В учение о мирском призвании Кальвин привносит новый, весьма важ­ный момент: успех в мирском служении является еще одним знаком богоизб­ранности. Люди могут догадываться об ожидающей их участи по тому, как складывается их жизнь. Но успех – это не просто получение прибыли, не бо­гатство, которое обеспечивает расточительный, бездумный образ жизни. Успех – это исполнение долга, планомерная деятельность, которая переме­жается краткими моментами необходимого отдыха. Принцип «мирского при­звания» дополняет принцип «мирского аскетизма». Аскетизм в кальвинизме не совпадает с традиционным пониманием аскетизма в христианстве: это не уход от мира, не посты, монашество, умерщвление плоти и т. п., а размерен­ная, трудолюбивая, скромная и честная жизнь. Реформаторство осуждает как леность и расточительство, так и покорное принятие бедности или доволь­ствование достигнутым – человек должен стремиться к успеху, трудиться над собой.

Концепция «мирского призвания» и «мирского аскетизма» легла в основу так называемой трудовой этики протестантизма. Этой проблеме была посвя­щена знаменитая работа немецкого социолога Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма» (1905 г.). Вебер утверждал, что именно протестан­тизм – «рационализированное христианство» – привел к победе капитализ­ма и обусловил экономическое и научно-техническое превосходство стран, принявших его.

Учение Кальвина об успехах в делах как знаке богоизбранности стало тео­ретическим обоснованием развивающегося капиталистического предприни­мательства. Буржуазия получила то, что хотела – ту самую религию, которая не только не мешала становлению нового общества, но, напротив, помога­ла ему. Соответствовала интересам буржуазии и богослужебная сторона про­тестантизма. Новая Церковь не требовала от своих последователей ни вре­менных, ни денежных затрат. В кальвинизме, как и в лютеранстве, культ упрощен, Таинств только два – Крещение и Причащение. Но в понимании Причащения Кальвин расходился с Лютером: для него евхаристические хлеб и вино являются лишь символами Христа, верующие приобщаются к Телу и Крови Христа не физически, а духовно, символически. В самой церкви каль­винисты упразднили алтарь, распятие, иконы, свечи, отказались от специ­альных одежд пасторов. Проповедь, псалмы, чтение Библии и молитвы на национальном языке, скудное музыкальное сопровождение пришло на сме­ну пышному великолепию католического богослужения. Кальвинизм унич­тожил и церковную иерархию: каждая община управлялась выборными пре­свитерами и пасторами, которые образуют консисторию – Церковь была подчинена мирянам.

Англиканская церковь

В отличие от Германии и Швейцарии, где Реформация начиналась снизу, с выступления протестующих священников, в Англии она началась сверху – с противостояния королевской власти и власти папы. Идеи лютеранства, под­готовленные в Англии учением Джона Виклифа, уже имели хождение в стра­не, но король Генрих VIII, вступивший на престол в 1509 г. и правивший до 1547 г., выступил с критикой протестантских нововведений. За свой памфлет против лютеранства он даже удостоился от папы титула «защитник веры». Однако затем Генрих VIII обратился к папе с просьбой о расторжении его брака с Екатериной Арагонской, ранее женой его брата, от которой у него не было сыновей. Отказ папы привел к разрыву Генриха VIII c католической Церковью: в 1534 г. парламент объявил Церковь Англии независимой от папы и провозгласил короля ее главой. От подвластного теперь ему духовенства Генрих легко получил согласие на расторжение предыдущего брака и заклю­чение следующего. Все те, кто выступал против признания короля главой Цер­кви, были казнены, в том числе и лорд-канцлер Томас Мор, автор знаменитой «Утопии».

Папа Римский отлучил Генриха VIII от Церкви, но это был хотя и необхо­димый, но бессильный жест - английская Церковь сама «отлучила» себя, объявив о своей самостоятельности. В Англии началось закрытие монасты­рей, имущество Церкви передавалось казне, было отменено почитание икон, реликвий, упразднен культ святых. Однако католические догматы и обряды сохранились.

При преемниках Генриха VIII началась борьба между сторонниками като­лицизма и новой Церкви. Католическая реакция победила при правлении до­чери Генриха VIII Марии, жены испанского короля Филиппа II. Она сменила на престоле малолетнего короля Эдуарда (1547–1553 гг.), регент которого был сторонником Реформации. Пятилетнее правление Марии Тюдор (1553–1558 гг.) было временем такого яростного преследования и казней протестантов, что принесло ей прозвище Кровавой. Воцарение в 1558 г. Елизаветы I, дочери Генриха VIII и Анны Болейн, привело к победе протестантизма. Долгие годы ее правления (до 1603 г.) стали годами стабилизации новой церкви. Именно в эти годы были выработаны основные догматические, литургические и кано­нические особенности христианства в Англии, которое и получило название англиканство, английская церковь. В 1571 г. парламентом был утвержден Сим­вол Веры, так называемые «39 статей». Символ Веры подтвердил, что главой Церкви является монарх, который, однако, не обладает правом совершать та­инства и проповедовать Слово Божие. В Символе Веры провозглашался прин­цип спасения личной верой, но вместе с тем, хотя и с оговорками, признавал­ся католический догмат о спасающей силе Церкви, отрицалось существование чистилища и, соответственно, торговля индульгенциями, отвергалось почи­тание мощей и икон, из семи христианских таинств признавались два – Кре­щение и Причащение. Однако подтверждались все догматы, принятые на пер­вых Вселенских соборах, сохранялась литургия, остался неприкосновенным епископат, унаследованный от католицизма. Таким образом, в англиканской Церкви, официально протестантской, сохранились многие черты, сближа­ющие ее с католицизмом.

Сложная история англиканства породила внутри нее течение, отстаиваю­щее «чистоту» протестантизма. Последователей этого течения стали назы­вать пуритане (от англ., puritans – чистый). Они требовали очищения церкви от сохраняющихся элементов католицизма, отделения церкви от государства, изменения религиозного культа и т. п. В конце XVI в. пуритане образовали два направления: умеренное и радикальное – пресвитериане и конгрегационалисты.

В Эдинбурге известный сторонник протестантизма Джон Нокс, ярый об­личитель шотландской королевы-католички Марии Стюарт (казненной впо­следствии Елизаветой I), добился ликвидации епископата и расширения пол­номочий мирян, которые получили право самим выбирать главу общины – пресвитера. Возникшее в Шотландии направление протестантизма получи­ло название пресвитерианства. С требованием полного пересмотра принци­пов английской Церкви выступили в Англии сторонники более радикальных реформ – конгрегационалисты (от лат. congregatio – объединение, собрание, община). В конгрегационализме каждая община автономна в вероучении и в культе, главой своей считает Христа и, соответственно, не признает над собой главенства пресвитеров, сама выбирает пасторов. Второе название конгрегационалистов – индепенденты, т. е. движение независимых.

В XVIII в. появилось движение квакеров (от англ., quake – трястись, дро­жать, колебаться), выступивших как против пресвитериан и конгрегационалистов, так и против англиканской церкви. Они отвергали все внешние прояв­ления религиозности – обряды, таинства, отказались от духовенства в любой форме. Центром учения квакеров стало утверждение возможности непосредственного общения верующих с Богом. С помощью разработанных приемов психотехники квакеры достигали состояния экстаза – озарения «внутренним светом», что воспринималось ими как путь к нравственному совершенству. Само же богослужение сводилось к молитве и проповеди. Общины квакеров существуют и сегодня в Англии, Канаде, США

И наконец, в XVIII в. от англиканской церкви отделилась церковь мето­дистов, созданная студентами Оксфордского университета. Название свое она получила от выдвинутого братьями Уэсли требования методического со­блюдения христианских (естественно, протестантских) предписаний. Упрос­тив англиканский Символ Веры (из 39 позиций осталось 25), методисты ут­верждали, что каждый человек уже при рождении получает дар благодати, что обеспечивает его спасение при условии последовательного, методического выполнения всех религиозных принципов. Методизм предложил и новые формы проповеди – под открытым небом, в тюрьмах, работных домах и т. п. Миссионерская деятельность методистов была адресована «народу». Общи­ны методистов подчиняются окружным организациям, возглавляемым супе­ринтендантом. Распространенный сегодня в США методизм получил назва­ние епископальной церкви, поскольку суперинтенданту там был присвоен титул епископа. С 1881 г. существует Всемирный методистский совет, объе­диняющий методистов США, Великобритании, Австралии.

Англиканская церковь – это одно из трех направлений раннего протестан­тизма, но, тем не менее, она как бы стоит особняком. Вторые два направления раннего протестантизма – лютеранство и кальвинизм – гораздо более близ­ки друг к другу.

С конца XVI в. возникают течения позднего протестантизма. Мы рассмот­рим те его направления, которые получили наибольшее значение и распрост­ранение, в том числе и в России.

Баптизм

Это одна из самых многочисленных конфессий протестантизма, насчитываю­щая сегодня более 40 млн. последователей. Ее название происходит от грече­ского baptise – погружать в воду, крестить.

Формально история баптизма начинается в 1609 г., когда крестился по­вторным крещением (обливанием) его основатель Джон Смит. Он был одним из тех протестантов, которые бежали из Англии от религиозных преследова­ний со стороны англиканской церкви в Голландию. Там, в Амстердаме, и воз­никла первая баптистская община. Джон Смит крестил своих приверженцев повторным крещением, т. е. крещением взрослых. Когда религиозные пресле­дования в Англии прекратились, баптисты вернулись из Голландии на роди­ну, и в 1612 г. образовалась община в Лондоне. В Англии же сформировалось вероучение и культ новой религии. Эмигрировавшие в 1639 г. в Америку бап­тисты нашли там благоприятные условия для своего развития, исключавшие какую бы то ни было религиозную нетерпимость. Но особенно активное рас­пространение баптизм получил в конце XVIII в., когда английские баптисты образовали воскресные школы и создали миссионерское общество для насаж­дения баптизма в метрополии и в колониях.

В вероучении баптистов содержатся как общехристианские позиции – о Троице, об искупительной жертве Христа, о втором пришествии Христа и конце света, так и основные принципы протестантизма – учение о Библии, об оправдании верой, о всеобщем священстве. Учение Кальвина о божествен­ном предопределении понималось баптистами настолько по-разному, что это разделило их на два течения: течение общего баптизма и течение частного баптизма. «Общие баптисты» считают, что Христос совершил общее искуп­ление, т. е. искупил проклятие первородного греха по отношению ко всем людям без исключения. «Частные баптисты» настаивают на том, что Иисус Христос совершил частное искупление, т. е. искупил первородный грех и дал возможность спасения лишь избранным Богом. Первая баптистская община Джона Смита представляла собой общий баптизм, но впоследствии стал пре­обладать частный баптизм.

От остального протестантизма баптизм отличает учение о крещении и хлебопреломлении. Крещение рассматривается в баптизме как акт духовного возрождения человека, о чем свидетельствуют три особенности этого обряда: во-первых, Крещение возможно только по отношению к взрослым людям. Детское крещение признается недействительным, поскольку ребенок не мо­жет сознательно принять Бога. Наиболее ранняя возможность Крещения в баптизме – 16 лет, причем обязательно прохождение испытательного сро­ка. Во-вторых, крещение может быть совершено только по отношению к тем, кто сам хочет этого, кто дал добровольное согласие на крещение, т. е., как это называют баптисты, сознательно выбрал веру. В-третьих, креститься может только уже верующий человек. По учению баптизма, крещение – это «рожде­ние свыше»: тот, кто принимает крещение, призван Богом. Крещение не озна­чает приобщение человека к вере, но фиксирует принятие уже верующего, избранного Богом в организацию таких же избранных. Сама процедура кре­щения различна у «общих» и «частных» баптистов: первые совершают его через обливание водой, вторые – через полное погружение в воду в открытых водоемах либо в специальных бассейнах для крещения (баптистериях).

В учении о Причастии, которое в баптизме называется Вечерей Господней или хлебопреломлением, также появилась новая интерпретация. Если като­лицизм утверждает, что во время Евхаристии хлеб и вино трансформируются в Плоть и Кровь Христа, лютеранство считает, что Тело и Кровь Христа при­сутствует в освященном хлебе и вине, кальвинизм – что хлеб и вино – лишь символы Тела и Крови Христа, то баптисты подходят к пониманию хлебопреломления с позиции Евангелия от Луки. Заповедав ученикам своим пить вино и есть хлеб как Кровь и Тело Его, Христос затем наставляет: «Сие творите в мое воспоминание» (Лк. 22, 19). Поэтому в баптизме хлебопреломление не является приобщением к Христу, а представляет собой лишь акт воспомина­ния: вкушая хлеб, верующие вспоминают о Теле Христовом, которое постра­дало за людей, а вкушая вино – о Крови, пролитой им за людей. Хлебопре­ломление, таким образом, как и Крещение, – это не таинство, а обряд, который в баптизме четко регламентирован: каждый верующий обязан участвовать в его совершении 13 раз в году – каждое первое воскресенье месяца и в четверг перед Пасхой.

В учении о Боге баптисты повторяют положение Кальвина о том, что Бог Отец имеет только духовную природу, поэтому его нельзя и невозможно изображать. В баптистских храмах нет икон, но зато присутствуют тексты, в которых звучит тезис, что Бог – это любовь. Противоположностью любви является насилие, выражением которого является оружие. Поэтому баптис­там запрещается служить в армии, брать в руки оружие. Отсутствует почита­ние и ношение креста, поскольку баптизм рассматривает его только как ору­дие казни.

Распространение баптизма в различных регионах мира (сейчас более чем в 120 странах, причем 80% баптистов находятся в США) вызвало необходи­мость создания международного центра. В 1905 г. был создан Всемирный союз баптистов. Организация эта, как и Всемирная лютеранская федерация, имеет «мягкую» структуру, т. е. осуществляет только консультативные, реко­мендательные функции.

В России баптизм появился во второй половине XIX в. Тогда же в Петер­бурге появилось и близкое к баптизму течение евангельских христиан. В се­редине XX в. они объединились, результатом чего стал возникший в 1944 г. Союз евангельских христиан-баптистов во главе с Всесоюзным Советом евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ). Затем к ним присоединились пяти­десятники.

В результате раскола в Союзе евангельских христиан-баптистов в 1961 г. появилась новая организация – Совет церквей евангельских христиан-бапти­стов, которая требовала более активной деятельности, более широкой пропа­ганды баптизма. В настоящее время в России функционируют Союз евангель­ских христиан-баптистов, Совет церквей евангельских христиан-баптистов и автономные церкви евангельских христиан-баптистов.

Адвентизм

Название этого течения протестантизма происходит от латинского adven-tus – пришествие. Адвентизм появился в 30–40-х гг. XIX в. в США как ответ­вление от баптизма. Социальным фоном возникновения адвентизма было бедственное положение американских фермеров: разорение мелких фермер­ских хозяйств, поглощаемых более крупными; стихийные бедствия, охватив­шие ряд штатов, и вызванные этим неурожаи – все это способствовало усиле­нию в сознании людей эсхатологических настроений, надежд на прекращение тяжелого существования вмешательством свыше.

В такой обстановке и выступил летом 1831 г. проповедник баптистской общины, обнищавший фермер Уильям Миллер. Он объявил, что вычислил на основании изучения Библии дату второго пришествия Христа – 21 мар­та 1843 г. Сообщение это было встречено с полным доверием и восторгом, ве­рующие стали истово готовиться к скорому концу света. Однако пророчество не сбылось, и Миллер заявил о своей ошибке в расчетах – оно произойдет не в 1843, а в 1844 г. Несостоявшееся пришествие привело к резкому сокра­щению сторонников Миллера. Но адвентизм не прекратил своего суще­ствования, а, напротив, стал набирать силу после того, как Миллер и его по­следователи отказались обозначать точную дату прихода Христа. Адвентизм провозгласил, что дата эта скрыта от людей, поскольку, зная ее, люди будут вести праведную жизнь в ожидании обозначенного срока. Бог же хочет зас­тать всех врасплох, как об этом сказано в малой эсхатологической проповеди Христа. Точно известно лишь одно – что Христос уже вступил в «святая свя­тых» небесного храма и пришествие его состоится со дня на день, в самое бли­жайшее время. Соответственно, жить нужно так, как если бы сегодняшний день был последним и уже завтра человек предстанет перед Судом Господ­ним.

Тогда же, в 1844 г., выделилось более умеренное крыло адвентистов, воз­главляемое Эллен Уайт, женой проповедника Джемса Уайта. Она не была штатной проповедницей, но адвентисты признали ее как великую пророчицу, постигавшую Бога в своих видениях. Эллен Уайт объявила людям боже­ственную истину о необходимой подготовке ко второму пришествию, ко­торая содержала два важных пункта – празднование субботы вместо воскре­сенья и осуществление «санитарной реформы». Адвентисты, как и иудеи, считают субботу последним, седьмым днем недели и объявляют субботу праз­дничным днем, днем Бога. Отсюда возникло и название этого направления – адвентисты седьмого дня. Смысл «санитарной реформы» состоит в том, что к пришествию Христа необходимо готовиться не только духовно, но и теле­сно. А это значит, что верующий должен заботиться о своем физическом со­стоянии – больше бывать на солнце и свежем воздухе, заниматься активной физической деятельностью, чаще омывать тело водой, не употреблять мяса «нечистых» животных (свинины), чая, кофе, табака, наркотиков, спиртных напитков, рыбы, не имеющей чешуи (угри и миноги), ряда медикаментов и т. п. Такая забота о приготовлении своего тела к моменту второго пришествия Христа имеет свое теологическое обоснование. Дело в том, что в своем уче­нии о душе и загробном мире адвентизм противостоит всему остальному хри­стианству. Адвентизм не разделяет тело и душу, отрицает бессмертие души. По представлениям адвентистов, смерть тела одновременно является и смер­тью души, соответственно, в день пришествия одновременно воскреснут и ду­ша, и тело. Адвентизм отрицает существование рая и ада, в которые, по уче­нию православных, баптистов и лютеран, попадает душа человека сразу после смерти его тела (у католиков еще признается и существование чистилища). После смерти единичного верующего нет никакой отдельной жизни души, нет и загробного мира. Загробная жизнь начнется со вторым приходом Христа на землю: ранее умершие праведники будут воскрешены, а дождавшиеся Христа – освобождены от смерти. Тела всех праведников будут обновлены, все будут вознесены на небо в тысячелетнее царство справедливости. Затем райское блаженство продолжится на земле, и оно будет бесконечным. Грешники же, умершие до второго пришествия, останутся невоскрешенными, дожившие же до этого умрут в момент второго пришествия. Таким образом, в учении о по­тустороннем мире у адвентистов фигурирует только рай – ада, в его класси­ческом христианском понимании, нет. Ад – это смерть, и смерть является на­казанием грешников, в противовес вечной блаженной жизни праведников.

В ритуальной практике адвентисты признают Крещение взрослых, но, в от­личие от баптистов, допускают крещение подростков с 12 лет. Крещение осу­ществляется в форме полного погружения в воду.

Обряд хлебопреломления, как и у баптистов, является только воспомина­нием об искупительной жертве Христа. Различие состоит в том, что адвенти­сты вместо вина применяют в обряде виноградный сок и обряд этот прово­дится только четыре раза в году – в одну из суббот квартала, чаще всего в последнюю. Хлебопреломлению в адвентизме предшествует обряд омове­ния ног, который был принят в раннехристианских общинах. На обряд омо­вения ног и хлебопреломления допускаются только члены общины.

Адвентизму присуще активное миссионерство и социальное служение (борьба с алкоголизмом, наркоманией и т. д.).

Международная организация адвентистов называется Всемирной Церко­вью Адвентистов Седьмого Дня, а ее центральным органом является Генеральная конференция Адвентистов Седьмого Дня. Число адвентистов в мире на начало 1999 г., по их собственным оценкам, было более 10 млн. человек в 220 странах мира.

Первая адвентистская община в России была образована в Крыму в 1886 г. В Советском Союзе адвентистские общины действовали легально до 1929 г., затем был запрет до 1944 г. Общины адвентистов существовали автономно до 1985 г., когда на адвентистской конференции в Туле была создана единая организация Адвентистов Седьмого Дня (АДС). В 1990 г. на Всемирном съез­де АДС в США адвентисты СССР получили официальное признание как часть всемирной организации адвентистов. Учебно-административный центр адвентистов седьмого дня находится в поселке Заокский Тульской области.

Пятидесятничество

Этим термином в религиоведении обозначается протестантское движение, возникшее в конце XIX в. в США и распространившееся затем в Европе и Ла­тинской Америке. Это второе крупное, после адвентизма, ответвление от баптизма. Пятидесятничество неоднозначно, оно включает в себя различные течения (Евангельские христиане «в духе апостолов», «Христиане веры еван­гельской» и т. д.). Но всех их объединяет вера в необходимость для верую­щих, кроме Крещения водой, пройти также через «крещение Духом Святым». Основой этого требования является изложенный в новозаветной книге «Дея­ния апостолов» рассказ о сошествии на пятидесятый день после Пасхи на апостолов Духа Святого. Проявилось это в том, что апостолы получили спо­собность пророчествовать и говорить на «разных языках». День первого Кре­щения – водного (его еще называют Иоанновым Крещением, поскольку, по библейскому сказанию, водой крестил приходящих к нему людей, как и само­го Христа, пророк Иоанн, прозванный Крестителем) – выбирает сам человек, согласно своему ощущению веры, дарованной ему Богом. Второе же креще­ние – Святым Духом – определяет Бог. Оно дается избранным из избран­ных, верующие же должны молиться и просить Святого Духа снизойти к ним, что и называют крещением. Верующие соответственно готовят себя к этому: длительные посты, изоляция от мира, горячие и самоотверженные молитвы и специально разработанные приемы психотехники. В состоянии экстаза люди ощущают «связь» со Святым Духом, что выражается в говорении «иными языками», даре пророчества, даре исцеления и т. п. Говорение «иными языка­ми» пятидесятники называют греческим термином «глоссолалия». По заклю­чению ученых, «иноговорение» является результатом колоссального нервно­го возбуждения: это особая форма истерического припадка, проявлением которого является речевая деятельность при отсутствии контроля со стороны сознания. Иногда такие моления пятидесятников заканчивались трагически для верующих. В нашей стране в 1950–1960-х гг. имели место судебные процессы по факту религиозного изуверства в нелегальных общинах пяти­десятников.

В России пятидесятничество появилось в начале XX в. В 1944 г. пятиде­сятники – евангельские христиане – объединились с баптистами, возник Союз евангельских христиан-баптистов, но какая-то часть общин пятидесят­ников продолжала существовать автономно, нелегально. Легализация их про­изошла в 1970-х гг. В 1990-х гг. общины пятидесятников, которые прежде входили в объединенную организацию с баптистами, вышли из нее. Бывшие нелегальные и легальные общины пятидесятников образовали самостоятель­ную организацию – Объединенный союз христиан веры евангельской – пя­тидесятников, в 1994 г. она была переименована в Объединенный Евразий­ский Союз христиан веры евангельской.

Свидетели Иеговы

Это направление христианства протестантского толка (хотя сами свидетели отрицают связь с протестантизмом) возникло в США в 70–80-х гг. XIX в. Адвентистский проповедник Чарльз Рассел (в некоторых работах Руссел) объединил вокруг себя людей, которые так же, как и он, разочаровались в бы­товавших тогда религиозных направлениях, и создал кружок «исследовате­лей Библии», затем переименованный в «Международное общество исследо­вателей Библии» (1872 г.). Члены этого общества, главу которого называют президентом, претендовали на воссоздание истинного христианства. В 1931 г. при президенте Иосифе Рутерфорде общество получило название «Общество свидетелей Иеговы». Иеговисты (сами себя они называют только свидетеля­ми) вели и ведут активную пропаганду своего учения, интенсивную миссио­нерскую деятельность. Их журналы «Сторожевая башня», «Пробудитесь!» и др. издаются многомиллионными тиражами на восьмидесяти языках на­родов мира. Сегодня «Общество свидетелей Иеговы» – это международная организация, жизнь которой регламентируется строгим уставом. Ее штаб-квартира располагается в США. В Бруклине – районе Нью-Йорка – нахо­дится «Церковный совет», возглавляемый президентом.

Вероучение иеговизма значительно отличается от вероучений других хри­стианских конфессий. Иеговисты считают ошибочными учение о Троице, о бессмертной душе, независимой от тела, о делении загробного мира на рай и ад, об Иисусе Христе как о Богочеловеке. Утверждая, что их учение опира­ется только и исключительно на Библию, свидетели признают существова­ние только одного и единого Бога, отвергая его троичность. Творец и владыка мира, Бог бестелесен; выражение «Святой Дух» или «Дух Божий» есть лишь обозначение силы и всемогущества единственного Бога. К Богу нужно обра­щаться по имени. Его имя – Иегова. Восстал против Бога и стал антиподом Бога – сатана, дьявол (в литературе иеговистов всегда с большой буквы). Иисус Христос – это Сын Бога (но не Бог Сын!), созданный Богом первый и главный-ангел, который имеет и другое имя – Михаил. Иисуса Христа сле­дует почитать как Сына Бога, но молиться нужно только Иегове. Совершенно особым является в иеговизме учение христианства о первом и втором приходе Христа на землю. Слово «приход» в христианстве часто заменяется словом «пришествие». В иеговизме же «приход» трактуется как «пришествие» и как «присутствие». Пришествием свидетели называют пер­вый приход Христа – он явился к людям физически. Присутствие же исклю­чает физическую сторону, оно только духовно. По мнению иеговистов, хрис­тиане напрасно ожидают второго прихода Христа на землю, его никогда не будет, поскольку второй приход уже состоялся, но не в виде пришествия, а в виде присутствия. Приход Христа состоялся в 1914 г., с тех пор он присут­ствует на земле, т. е. пребывает здесь невидимо, духовно.

«Конец света» в учении иеговистов носит название «конца системы вещей». Второй приход Христа не означал конца системы вещей, поскольку между началом присутствия Христа (т. е. 1914 г.) и концом системы вещей должен быть своего рода подготовительный период, называемый «последним време­нем», или «последними днями». Последние дни завершатся великой битвой сил света (Христа и ангелов) и сил тьмы (сатаны и нечестивцев) – Армагед­доном. Исходом Армагеддона будет победа Иеговы и его последователей и ги­бель дьявола и следующих за ним нечестивцев. Сам день Армагеддона иего­висты называют временем «великой скорби». Время великой скорби близко, однако о дне и часе ничего не известно. Первоначально иеговисты утвержда­ли, что Армагеддон наступит еще при жизни поколения людей 1914 г., но се­годня они отказались от этого. Сама дата – 1914 г. – появилась, как учат свидетели, в результате внимательного анализа текстов Библии, которые со­держат какие-либо числовые, временные указания.

В учении о загробном мире и о душе свидетели Иеговы повторяют основ­ные позиции адвентистов: вечно существующего рая нет; душа человека не является бессмертной, смерть тела – это и смерть души, воскреснут они так­же в единстве. Но если адвентисты считают, что загробной жизни еще нет, ее началом будет конец света и Страшный суд, то свидетели считают началом ее 1914 г. В Небесном царстве, в Небесном раю находятся особо заслуженные праведники, воскрешенные Христом, так называемое малое стадо, или «не­бесный класс», насчитывающий 144 тыс. праведников. После победы Иеговы над сатаной возникнет рай на земле, не имеющий границ. В него попадут все последователи Бога, т. е. свидетели Иеговы, которые умерли и пребывали в состоянии смерти до наступления Армагеддона. Они будут воскрешены и обновленными телами будут вечно пребывать в земном раю, образуя «боль­шое стадо», или «большой класс» праведников.

Существование ада иеговисты, как и адвентисты, отрицают. Всем грешни­кам и нечестивцам уготовано одно наказание – смерть.

Представление о разделении праведников на небесный и земной класс на­шло свое выражение в обряде хлебопреломления. Вечеря Господня в иеговиз­ме – это не только обряд, но и праздник, поскольку совершается только один раз в году – в первый день иудейской пасхи, после захода солнца. Свидетели считают, что идеей Вечери Господней является идея воспоминания (как у баптистов), но само исполнение обряда специфично: хлеб и вино вкушают только помазанники, т. е. те, кому уготовано место среди 144 тыс., пребываю­щих в Небесном раю. Таких помазанников сегодня на земле, по утверждению иеговистов, немного. Для остальных же свидетелей обряд хлебопреломления осуществляется как передача из рук в руки подноса с хлебом и вином, во вре­мя чего все присутствующие молятся, после этого хлеб и вино уносят из по­мещения, где собрались верующие для участия в Вечере. Никаких других тра­диционных праздников, связанных с Христом, – Рождество, Пасха и т. д., – иеговисты не признают на том основании, что в Библии отсутствуют указа­ния на них.

Крещение в иеговизме традиционно водное, через полное погружение.

В России иеговизм появился в 1927 г. Резко возникло количество иеговис­тов после присоединения в 1939 г. к Советскому Союзу Западной Украины и Западной Белоруссии, а в 1940 г. Литвы, Латвии и Эстонии, где существо­вали общины свидетелей Иеговы. Послевоенные гонения не искоренили иего­визм в СССР, общины продолжали существовать нелегально. Юридическая легализация Общества свидетелей Иеговы произошла в 1991 г., когда был за­регистрирован «Управленческий Центр религиозных организаций «Свидете­лей Иеговы»«. Сейчас это «Управленческий центр свидетелей Иеговы в Рос­сии», находящийся в поселке Солнечное Ленинградской области.

Апологетика

Немецкая Реформация возбудила новые религиозные интересы и вызвала новую богословскую науку, широкую и разнообразную, восприимчивую ко всякого рода новым научным влияниям и, вследствие этого, разделившуюся на множество школ и направлений.

Главным источником религиозного знания и всякого богословствования было снова признано Священное Писание, и Библия, забытая в Средние века, приобрела снова уважение и интерес. Но при этом был поколеблен авторитет Церкви, и новая протестантская догматика начала строиться при отрицании авторитета Святых Отцов и Учителей Церкви, Вселенских соборов и вообще рассуждений разума (который Лютер считал слепым и глупым по своей природе). По мнению протестантов, боровшихся с католическим рационализмом, при понимании Священного Писания следует руководствоваться не разумом, а непосредственным чувством. Это давало повод к крайнему субъективизму, что вскоре вызвало вполне естественную и законную реакцию в защиту разума. Но принцип свободы исследования и толкования Библии, не огражденных руководством и авторитетом соборного разума Церкви, привел к развитию нового протестантского рационализма, отличавшегося от католического рационализма произволом индивидуального разума.

На этой рационалистической почве вскоре выросла огромная протестантская схоластика, не уступавшая старой, средневековой, в скрупулезности определений и изощренности анализа. Что же касается апологетики, то Реформация заставила защиту общих важнейших истин христианства отступить на второй план перед защитой частных вероисповедных положений.

Импульсом к дальнейшему развитию апологетики явилось движение так называемого деизма. Деизм – это религиозно-философское учение, отрицающее откровение и промысл Божий. Родоначальником деизма был в XVII веке англичанин лорд Чербери. Деизм, в виде признания Бога Творца и отрицания Бога Промыслителя, был особенно распространен в XVIII веке. К числу деистов принадлежали: Шефтсбери, Тиндаль, Вольтер, Руссо (Канта и Дарвина с некоторыми оговорками тоже можно считать деистами.) Многие деисты очень умно и сильно защищали некоторые общехристианские истины и тем давали оружие для борьбы с неверием. Но для подлинной христианской апологетики этого было недостаточно. Начались споры между апологетами. Одни считали возможным всецело рационалистически истолковать и обосновать христианство (например, Тиндаль), другие, наоборот, настаивали на его сверхразумности.

Из всех этих спорящих и часто извращающих христианство ученых и философов выделяется замечательная личность Паскаля (1662 г.), гениального французского математика и глубокого религиозного мыслителя, великого апологета XVII века.

Философия Декарта (гениальный французский математик и философ, умерший в 1650 г.) по своему идеалистическому характеру, признавшему врожденность идей и сверхчувственный мир, имела сродство с христианским мировоззрением, почему ею пользовались и богословы в интересах защиты христианской истины. (Особенно новыми соображениями Декарта по поводу онтологического доказательства бытия Божия.)

Главным врагом, с которым боролась германская апологетика в XVII и XVIII веках, был пантеизм Спинозы.

Огромная заслуга в борьбе с ним принадлежит немецкому философу Лейбницу (1716 г.). Философия Лейбница во многом способствовала делу научной защиты христианства. В ней мрачному пантеизму Спинозы противопоставлялось светлое философское мировоззрение, рассматривавшее мир как творение всемогущего, премудрого и всеблагого Творца; механическим теориям образования мира – стройная система телеологического мировоззрения; гипотезам о случайности мирового порядка – учение о предустановленной гармонии; атеистическим теориям – философское доказательство бытия Божия, особенно космологическое и телеологическое, а также истины бессмертия души. Философия Лейбница давала оружие для опровержения материализма, скептицизма и, отчасти, деизма. Философ сам заботился о примирении своих основных философских воззрений с христианским учением о Божественном провидении, об откровении, об искуплении, о свободе человеческой воли, о соглашении веры с разумом.

В конце XVIII века немецкий философ Иммануил Кант дал, с одной стороны, критику всех имевшихся тогда доказательств бытия Божия, а с другой стороны, предложил свое, новое доказательство (особая форма нравственного доказательства истины бытия Божия). Как и сама критика, так и новый опыт доказательства этой истины вызвали большой подъем интереса к апологетике и содействовали ее развитию как особой богословской науки.

В первой половине XIX века и в науке, и в философии было очень сильное течение, старавшееся примирить знание с религией. Авторитет гениального ученого Кювье освещал в естествознании религиозное понимание природы. Идеалистические системы немецкой философии давали материал для философского обоснования этих попыток. Но дух либерализма и рационализма, проникший из философии в богословие, глубоко извратил самые принципы протестантских богословских исследований. Победив схоластику, протестантский рационализм вооружился против церковной догмы вообще и даже против Священного Писания. Начались возражения против божественности происхождения христианства; утверждалось человеческое происхождение Священного Писания. Началось отрицание чудес, пророчеств и вообще всего сверхъестественного. Священное Писание стало изучаться как всякая другая древняя литература. Философия стала подчинять себе богословие. Догматику стали обрабатывать по философским принципам Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. Историческое церковное понимание догматов (плод тысячелетнего соборного разума и опыта святых) стало игнорироваться.

Особенно много зла принесла германская протестантская отрицательная историко-критическая школа, известная под именем Новотюбингентской богословской школы, основателями которой были Штраус и Баур. Школа эта, собрав от прошлого века все, что было сделано отрицательной критикой по отрицанию подлинности библейских книг, достоверности евангельских чудес и прочее, значительно пополнила эти отрицательные результаты. С этим вооружением она выступила не только против Священного Писания и Священного Предания, но и против личности Самого Божественного Основателя христианства. Появляются книги Штрауса («Жизнь Иисуса»), Ренана, Шенкеля, Фейербаха («Сущность христианства») и других.

Философская система Гегеля имела сильное и продолжительное влияние на метод западной научно-богословской апологетики. Это объясняется тем, что Гегель в своей системе отводил самое видное место религиозно-философским вопросам и возвышал значение философского умозрения в деле научного обоснования религиозных истин, резко возражая тем теориям, которые отрицали пользу и даже самую возможность применения научного метода к богословию (Кант, Якоби, Шлейермахер).

Для многих протестантских богословов авторитет Гегеля стал таким же, каким был авторитет Платона для неоплатоников и Аристотеля для средневековой схоластики.

Но попытки согласовать христианское богословие с рационалистической системой Гегеля приводили к чрезвычайно печальным результатам: при таком богословствовании Само Божество превращалось только в идею, и христианский теизм превращался в деизм или пантеизм.

В XIX и XX веках борьба с Кантом, Гегелем, материализмом Фейербаха и Карла Маркса, позитивизмом О.Конта и другими философскими течениями, враждебными или чуждыми христианству, привела к появлению многих ценных философских трудов, имеющих и апологетическое большое значение.

Глубокий кризис и последующее за ним чрезвычайное развитие физико-математических наук в XX веке дало также много нового апологетического материала.

Один из величайших современных физиков, математиков, астрономов и мыслителей, Д.Джинс, на основании колоссального материала, собранного атомной физикой за последние полстолетия, придя к выводу, что материя, ныне находящаяся во вселенной, «не существовала вечно», заканчивает свои рассуждения утверждением: «Перст Божий вызвал ее».

Защита частных истин и опровержение многих частных теорий была по преимуществу делом католических богословов, тогда как общая защита христианских истин стала преимущественно делом богословов протестантских.

 10. ИСЛАМ

Ислам (араб, «предание себя Богу», «покорность») – третья и, пожалуй, са­мая динамичная в социально-политическом отношении мировая религия. Это самая молодая из мировых религий, но, несмотря на это, она относится к числу наиболее распространенных религий на планете. К концу второго ты­сячелетия число последователей ислама составило около 1,3 млрд. человек. В 35 государствах мусульмане составляют большинство населения. В 28 стра­нах (Саудовская Аравия, Египет, Ирак, Иран, Пакистан и др.) ислам является государственной религией. Существует как бы географический пояс исла­ма – от Атлантического до Тихого океана: Северная Африка, Ближний Вос­ток, Средняя Азия, Южная и Юго-Восточная Азия. Ислам сегодня давно вышел за пределы своего традиционного ареала, получил распространение в черной Африке, представляет собой значительную составляющую религи­озной жизни стран христианского мира (Франция, Германия, Англия, Соеди­ненные Штаты Америки). Ислам является господствующей религией в таких странах СНГ, как Узбекистан, Таджикистан, Туркменистан, Кыргызстан, Ка­захстан, Азербайджан. В России зона распространения ислама – это, в основ­ном, регионы Поволжья и Сибири с татарским и башкирским населением и Северный Кавказ, народы которого также исповедуют ислам. Всего в нашей стране примерно 11,5 млн. мусульман.

Возникновение ислама

Картина религиоз­ной жизни Аравии доисламского периода – это традиционные верования ар­хаического, первобытного общества: поклонение духам предков, тотемизм, фетишизм, идолопоклонство. Объединение племен, создание союзов племен сопровождалось, соответственно, возникновением культов более широкого значения.

Ислам возник в начале VII века н. э. на западе Аравийского полуострова, в области Хиджаз, через которую в древности проходил караванный путь. Экономическим и религиозным центром Хиджаза была Мекка. В доисламскую эпоху в городе устраивались большие торговые ярмарки. В Мекке находилось главное языческое святилище – Кааба, что в переводе с арабского означает куб. В центре Каабы стоял идол Хубала – божество племени курайш в образе человека с золотой рукой. Древние арабы считали его повелителем небес, властелином грозы и дождя. За пределами Каабы были и другие идолы, в основном, они представляли собой бесформенные камни. С незапамятных времен в Каабе хранился знаменитый черный камень (по мнению некоторых ученых, метеоритного происхождения), олицетворявший небесную силу Хубала. По преданию, до утверждения ислама в святилище насчитывалось более 300 идолов. Им приносили жертвы и с их помощью гадали. Арабы-язычники верили, что если человек обойдет вокруг Каабы, касаясь идолов руками, он получит от них божественную силу. В святилище и вокруг него на запретной территории нельзя было ссориться, мстить кому бы то ни было, тем более проливать кровь. Арабские племена поклонялись разным богам, но все они одинаково чтили Каабу. Жили в Мекке, кроме арабов, иудеи, христиане, а также ханифы-аскеты, благочестивые люди, исповедовавшие строгое единобожие, но ни к одной из этих религиозных общин себя не причислявших. Среди многих богов, которым поклонялись язычники Мекки, один носил имя Аллах.

Постепенно политеизм стал сменяться монотеизмом. Эта тенденция уси­ливалась тем, что в южной Аравии были распространены монотеистические иудаизм и христианство. Через южную Аравию пролегал знаменитый Вели­кий шелковый путь – торговая трасса, на пути которой на местах бывших оазисов в пустыне возникли большие торговые города: Мекка, Ясриб, Йемен и др. Иудейская колония появились в этом регионе уже в I в. н. э., и к VI в. иудаизм получил уже достаточно широкое распространение в этих городах. Также значительное распространение в Южной и Юго-Западной Аравии по­лучило христианство, принесенное купцами-христианами.

Одновременно складывалась и социально-экономическая основа возник­новения монотеизма: в конце VI в. Иран захватывает транзитную торговлю, направляет ее по территории Северной Аравии. Закат торговли в южной час­ти Аравии вызывает упадок ранее процветавшего региона, бедность, нехватку территорий из-за наступления пустыни. Вернуть прошлое благоденствие препятствует раздробленность аравийских племен. Возникает необходи­мость объединения, создания способной осуществить эту задачу целостно­сти. Основой такого объединения мог стать только монотеизм, который всегда является фактором сохранения той или иной общности: иудейский монотеизм был основой сохранения этнической общности евреев, христиан­ский – основой сохранения феодального общества Западной Европы. К началу VII века н. э. возникла потребность в ясном и четком религиозно-этическом учении среди языческих племен Аравийского полуострова. Мо­нотеизм в Аравии привел к возникновению надплеменной мусульманской об­щности, осуществившей завоевание громадных территорий и создавшей «мусульманский мир».

Мухаммад – основатель ислама

Основателем аравийского монотеизма – ислама – стал Мухаммад, безусловно, харизматический лидер, обладавший большой силой внушения, способно­стью переживать трансперсональный опыт, пророчествовать «от Бога». Ему был также присущ поэтический дар, способность говорить притчами, образно и ярко. Мухаммад родился в Мекке в 570 г. Предание гласит, что день его рождения совпадает с днем смерти. Сведения о его детстве и отрочестве очень скудны. Он принадлежал к обедневшему роду хашим, относящемуся к племени курейшитов. Известно, что его отец был небогатым торговцем и скончался до или вскоре после рождения сына. Мать Мухаммада умерла, когда ему было шесть лет. Через два года умер его дед Абд-ал-Мутталиб, хранитель идолов Каабы. После этого мальчик стал воспитываться в семье своего дяди Абу Талиба, главы рода Хашим.

В юности будущему пророку пришлось узнать нищету и жизненные тяготы. Он зарабатывал на жизнь пастьбой скота и охраной торговых караванов. Но к двадцати одному году в его судьбе произошел коренной перелом. Мухаммад стал приказчиком у овдовевшей дальней родственницы Хадиджи, на которой вскоре женился.

Брак оказался счастливым. Мухаммад стал отцом. Его жизнь была обеспеченной. Он получил возможность заниматься религиозными исканиями.

Призвание Мухаммада к пророчеству

Предание, истоки которого находятся в Коране, рассказывает, что в священный месяц рамадан Мухаммад любил уединяться на горе Хира в окрестностях Мекки. В 610 г. он делал это уже в пятый раз. В одну из ночей Мухаммеду во сне явился некто со свитком, завернутым в парчовое покрывало, и приказал: «Читай!» «Я не умею читать», – ответил Мухаммад. Гость сдавил ему грудь так, что он чуть не задохнулся, потом отпустил и вновь приказал: «Читай!» Мухаммад пытался отказываться, но ему пришлось повторять слова, которые произносил неизвестный посланец. А утром, когда он встал ото сна, то увидел своего ночного гостя, который представился ему ангелом Джабраилом (Гавриил в христианстве). Джабраил сказал ему, что он является посланцем Аллаха и должен начать проповедовать слово Аллаха. Долго не решался пророк начать проповедь, но его убедили близкие, говоря, что так же сомневался и пророк Муса (Моисей).

Вскоре произошло событие, которое окончательно убедило Мухаммада в его предназначении. Однажды ночью, когда он спал у Каабы, его разбудил громкий призыв: «Проснись, спящий!» Открыв глаза, он увидел ангела Джабраила в ослепительно белом одеянии, расшитом золотом и жемчугом. Рядом стояло удивительное животное – белая лошадь с человеческим лицом и лучистыми крыльями. На этом прекрасном создании Бога, именуемом ал-Бурак (Блеск, Молния), некогда ездил пророк Ибрахим (Авраам), а теперь на него сел Мухаммад и мгновенно перенесся на север.

Первую остановку Мухаммад с Джабраилом совершили на горе Синай, где пророку Мусе (Моисею) некогда явился Бог и дал свой Закон. Помолившись здесь, Мухаммад перенесся в Байт Лахм (Вифлеем), где родился пророк Иса (Иисус). После молитвы они продолжили путешествие и опустились на Храмовой горе, на месте будущей мечети Куббат ас-Сахра (Купол Скалы) в Иерусалиме, и Мухаммад привязал коня к тому же кольцу, к которому раньше привязывали его Ибрахим, Муса и Иса.

Вместе с ними и другими пророками Мухаммад помолился, а затем увидел, как с неба опускается освещенная неземным светом лестница. Мухаммад мгновенно поднялся по ней к семи небесам. На первом небе его принял прародитель Адам, а на седьмом он предстал перед Богом, чей лик был скрыт тысячами покрывал. Здесь ему было даровано предписание о пятикратной молитве и предложены сосуды с вином и молоком. Мухаммад выпил молока. Джабраил одобрил его действие и сказал, что если бы он выбрал вино, то все его последователи сбились бы с пути истинного. Спустившись с небес, Мухаммад сел на прекрасного коня и в тот же миг оказался на старом месте. Утром Мухаммад, стоя на ограде Каабы, стал рассказывать жителям Мекки о случившемся с ним, но они не хотели верить. Тогда Бог, желая убедить людей в подлинности рассказа, показал Мухаммаду панораму Иерусалима, а тот пересказал, что видит, и перечислил караваны, движущиеся в сторону Мекки.

Становление ислама

В начале последователями Мухаммада были только его родственники. Их насчитывалось около тридцати человек. Через несколько лет их число выросло до пятидесяти. Не отвергая традиционных обрядов поклонения Каабе, Мухаммад установил новые для арабов формы служения Богу. Они включали многократное повторение молитвенных формул: «Хвала Аллаху», «Аллах велик», предполагали использование определенных поз, выражающих благоволение. Завершая молитву, человек должен был простереться ниц. Эта поза самоуничижения возмущала многих жителей Мекки, так как гордые и свободолюбивые арабы с детства не были приучены кланяться кому бы то ни было. Мухаммад называл их гордецами, не желавшими покориться Богу.

Он призвал отказаться от поклонения идолам и обратиться к единственному богу – Аллаху. В мире все совершается по воле Аллаха, говорил Мухаммад. Он награждает за смирение и веру, наказывает за гордыню и нечестие. Он сотворил мир, и Он положит ему конец. Тогда умершие воскреснут и будут приведены к Аллаху на суд. С каждого спросится по его делам, и всем воздастся сполна. Праведники навечно поселятся в райских садах, а грешников ждут адские муки.

Аллах – тот же бог, что и Бог иудеев и христиан, утверждал Мухаммад. Просто они получили истинное откровение раньше арабов и поэтому успели частично забыть, а частично исказить его. Мухаммад был твердо убежден: не только соплеменники, но иудеи и христиане примут его проповедь как очищение их религий, увидят в нем долгожданного Мессию. Однако для иудеев это было невозможно. Мухаммад даже по происхождению не мог быть Мессией. Христиане верили в Иисуса Христа и не собирались изменять своим убеждениям. Мухаммад не добился от предполагаемых единоверцев ничего, кроме угроз и упреков.

После начала публичных проповедей число приверженцев пророка удвоилось. Среди них были рабы, вольноотпущенники, бедуины-иноплеменники, юноши из знатных родов. Его последователей стали именовать мусульманами (от «муслим» – «отдавший себя»). Число их было невелико, однако правители Мекки забеспокоились: небольшая, но сплоченная община могла поколебать веру в святыни Каабы. Заявления Мухаммада о том, что отцы и предки жителей Мекки сгорят в адском огне за свое идолопоклонство, вызвало откровенную враждебность, а затем и гонения.

Открытые моления возле Каабы стали невозможны. Мусульмане были вынуждены собираться в окрестных ущельях, но и здесь подвергались нападениям. Мухаммада обвиняли в одержимости, с ехидством требовали сотворить чудо, поносили как плохого рассказчика общеизвестных историй. Старейшины родов запрещали молодежи общаться с мусульманами. Некоторые родители запирали своих детей-мусульман и даже сажали их на цепь.

По решению Пророка часть мусульман перебралась в христианскую Эфиопию. Самому Пророку помогал его дядя – глава рода Абу Талиб, который, хотя и не принял ислам, но защищал родича. На десятый год после начала проповеди Абу Талиб умер. Вместо него главой рода стал враг Мухаммада Абу Лахаб, что означало Отец Адского Огня. Вскоре умерла жена Пророка Хадиджа, которая всегда поддерживала его. Пребывание в Мекке становилось для него опасным. Он попытался проповедовать в Таифе, расположенном неподалеку от Мекки, но его осмеяли и забросали камнями.

Однако проповеди Мухаммада произвели большое впечатление на группу жителей Йасриба – оазиса в 350 километрах к северу от Мекки, пришедших в Каабу на ярмарку. Они разнесли весть о Пророке среди своих соплеменников. В городе среди жителей были межплеменные разногласия, и они искали посредника, который мог бы стать арбитром в их спорах. Горожане решили, что Мухаммад, известный своей набожностью и благочестием, справится с этой ролью. Они согласились признать его посланником Бога и хакимом – арбитром в городских делах. В сентябре 622 года Пророк покинул Мекку и уехал в Йасриб. Его враги пытались преследовать, но Мухаммаду удалось ускользнуть.

Переселение, или хиджра, мусульман в Иасриб, начавшееся в 622 году, впоследствии положило начало мусульманскому летоисчислению. Хиджра означала отказ от прежних родственных связей и установление духовных связей с единоверцами. Если в первой хиджре в Эфиопию мусульмане были беглецами от притеснений и искали покровительства у христианского правителя, то в последнем случае Мухаммада принимали как духовного главу новой религиозной общины – уммы. В ней состояли как мекканцы – мухаджиры (совершившие хиджру), так и местные жители – ансары (помощники). Впоследствии Йасриб стал именоваться Мадинат ан-наби (Город Пророка) или просто Медина. Здесь Мухаммад провел оставшуюся часть жизни, его учение стало самостоятельной религией, и было основано новое государство.

В Медине Мухаммад продолжал развивать свое учение. Он разъяснял, как следует мусульманам общаться с иноверцами, вести себя по отношению к пророку, делить военную добычу и наследуемое имущество. Мусульманам запрещалось заниматься ростовщичеством, играть в азартные игры, пить спиртное и есть свинину.

Мусульманская община, сформировавшаяся вокруг Мухаммада, объединялась теперь не кровным родством, а общей верой, духовным братством. Доступ в умму был открыт для всех, кто принимал ислам и признавал Мухаммада как духовного и светского вождя. Религия и политика, духовная и светская власть, религиозные и нравственные нормы сливались для мусульманина воедино.

Вначале во время молитвы мусульмане обращались в сторону Иерусалима, но когда Мухаммад убедился, что ему не удастся объединить в свою веру иудеев и христиан, он поменял киблу (направление при молитве) в сторону Каабы. В связи с этим освобождение Мекки от язычников и очищение Каабы от идолов стало главной задачей Мухаммада.

12 января 630 года несколько тысяч мусульманских воинов во главе с Мухаммадом вошли в Мекку. Они почти без сопротивления взяли город и священную Каабу.

Вернувшись в Медину, Мухаммад отправил послов в разные концы Аравии и в соседние государства с предложением принять ислам. Византия и Иран не ответили Пророку, а вожди мелких племен Аравии выразили готовность заключить союз с уммой и даже принять ее веру.

После этого Пророк начал готовить поход за Иордан, где местные арабы-христиане разбили отряд мусульман, но 26 мая 632 года он заболел, а 8 июня этого же года скончался.

Распространение ислама

Мухаммад не оставил наследника или преемника, но оставил главное. Его учение овладело умами и сердцами верных последователей. До прихода Мухаммада арабским племенам, не связанным ни единой верой, ни единым государством, грозило исчезновение в войнах с многочисленными врагами и внутренних междоусобицах.

В течение первых четырех веков своего существования сторонники ислама покорили Ближний Восток, южные и восточные провинции Византии, часть Средиземноморья и Индию. Ислам принес людям не только веру в Единого Бога, но дал им государство, способное обеспечить членам общества относительно равные условия жизни и начала социальной справедливости.

Через полвека после смерти Пророка в исламе образовалось несколько религиозно-политических группировок, разделившихся, в свою очередь, на течения, школы, группы. Это соответствовало предсказанию самого Мухаммада о том, что после его смерти община распадется на 73 направления.

Коран – священная книга мусульман

Священная книга мусульман – Коран (от арабского «ал-куран» – «чтение вслух»). Это запись пророческих откровений, произнесенных Мухаммадом между 610 и 632 годами. Сначала откровения передавались в общине-умме по памяти. Некоторые из откровений последователи Пророка записывали по собственной инициативе, пока по указанию Мухаммада не стали вести постоянных записей.

Согласно вероучению ислама, существует два Корана – Коран небесный и Коран земной. Коран небесный – это «небесная книга», «мать книг», и эта книга предвечна: она всегда была и всегда будет существовать, находясь под престолом Аллаха. Коран земной – это копия Корана небесного. Предание гласит, что Аллах продиктовал содержание Корана ангелу Джабраилу, а тот уже сообщил его Мухаммаду. Мухаммад, находясь в экстатическом состоянии, услышал голос, который вначале принял за голос злого духа. Но голос становился отчетливей, и снизошло откровение – так родились изначальные главы Корана. Услышанное от Джабраила Мухаммад в виде проповедей передал своим ученикам. Небесный Коран Мухаммад считал источником христианства и иудаизма, источником Библии: в нем подтверждаются законы Моисея, псалмы Давида, евангельские проповеди Иисуса. Но и иудаизм, и христианство, по убеждению Мухаммада, – это лишь части откровений Бога, к тому же впоследствии искаженные. Точной копией небесной книги является только земной Коран на арабском языке.

Действительно, тексты Корана содержат изложение библейских, как ветхозаветных, так и новозаветных сюжетов. Это естественно, поскольку все они, хотя и в устной передаче, были известны Мухаммаду. Он вообще настолько находился под влиянием иудаизма, что вначале предписывал мусульманам молиться лицом к Иерусалиму и лишь позднее изменил их обращение в сторону местонахождения Каабы.

Коран включает 114 глав, которые называют сурами. Главы делятся на части – аяты. Суры отделены друг от друга формулой, наделяемой сакральным смыслом, – «Во имя Аллаха милостивого, милосердного». Первую суру «Ал-Фатиха» (Открывающая) должен знать каждый мусульманин наизусть на арабском языке.

«Во имя Аллаха милостивого, милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров милостивому, милосердному, царю в день суда! Тебе мы поклоняемся и просим помочь! Веди нас по дороге прямой, по дороге тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, которые находятся под гневом и не заблудших».

Коран написан рифмованной прозой, порядок сур определяется их объемом: они расположены в порядке убывания. Проповеди Мухаммада заучивались изустно, хотя бывали и записи – на широких костях животных, пальмовых листьях, глиняных табличках. Первые письменные версии Корана, представляющие собой единую книгу, появились уже после смерти Пророка и многих его последователей, которые сохраняли его проповеди в своей памяти.

Первые полные тексты откровений появились после смерти Пророка. Они отличались друг от друга. При халифе Усмане между 650 и 656 годами было принято решение составить единый текст.

В Коране прослеживается его глубочайшая кровная связь с иудаизмом и христианством. Патриарха Авраама Мухаммад считает праотцом не только евреев, но и арабов, а сыновья Авраама от разных матерей, Исаак и Измаил, являются родоначальниками евреев и арабов. Мухаммад признает всех библейских пророков, в том числе Иисуса Христа и Деву Марию. Тору и Евангелие он считает священными книгами. Тогда почему, спросите вы, Мухаммад не стал последователем одной из этих религий? Он дает ответ на это в Коране.

Иудаизм к моменту возникновения ислама исповедовался евреями 1800 лет и, по мнению Мухаммада, за эти столетия законы Торы, написанные Моисеем, были извращены, евреи отошли от выполнения их сути, а основное внимание уделяли внешней, формальной стороне учения, поэтому иудаизм перестал быть истинной религией.

Высоко отзываясь об учении Христа, Мухаммад не соглашался со многими догматами христианской Церкви. Одним из камней преткновения был вопрос о Святой Троице и Деве Марии. Он неоднократно заявляет, что Бог един и ему не нужно придумывать «сотоварищей». Считая Иисуса Христа великим пророком, он отказывает ему в праве быть Сыном Божиим, а Дева Мария для него является святой женщиной, но не матерью Сына Божиего.

Стоит вспомнить и о том, что все время до возникновения ислама христианство разрывалось всевозможными ересями. Вражда между сторонниками различных течений принимала самые ожесточенные формы. Об этом не мог не знать Мухаммад и соглашаться с таким положением.

Учение Мухаммада разнится с иудаизмом и христианством в религиозной сфере. В этическом плане он целиком согласен с десятью заповедями Моисея и с основными положениями учения Иисуса Христа.

Христианское учение было создано Иисусом Христом в среде, где переплетались идеи ветхозаветных пророков и греческих философов, среди людей, привыкших к дискуссиям. Евреи это делали на еженедельных собраниях в синагоге, эллины тоже обладали давней традицией обсуждать между собой новые идеи и веяния, поэтому высказывания Иисуса не всегда понятны и закончены. Он часто говорит притчами, давая человеку возможность самому развивать и домысливать сказанное.

Мухаммад живет в другое время и среди других людей. Рухнул великий и грозный Рим. Если в Восточной части империи Византия поддерживала какой-то порядок, то на землях Европы, Северной Африки и Ближнего Востока настало время хаоса, бесчисленных войн и разбойных нападений.

Учение Христа было непонятно и зачастую неприемлемо, чтобы стать идеологической основой для объединения вышедших из-под власти Рима народов, в том числе и из-за своей демократичности. В это время христиане спорили обо всем. Например, о триединстве Бога, то есть является ли Святая Троица: Отец, Сын и Дух Святой - Единым Богом или нет? Ожесточенные споры велись о личности самого Иисуса Христа: кто Он – Бог или человек? Спорили и о том, что выше – знание или вера? В этих спорах участвовало, прежде всего, руководство Церкви. Светская знать зачастую использовала враждующие стороны для решения своих политических или экономических проблем.

В то же время в Северной Африке и на Ближнем Востоке проживало множество народов, исповедовавших язычество или принявших христианство, но не понимавших бесконечных богословских споров между христианскими Церквями и иерархами. Тем не менее, эти люди нуждались в религиозно-этическом учении, которое бы придавало смысл их существованию и наполняло его духовностью.

Будучи сам неграмотным и живя среди таких же соплеменников, Мухаммад создал предельно ясное и простое учение, где религиозные положения переплетаются с нравственными нормами.

Тора – источник вероучения и морали Корана

В Коране с огромной силой звучит мысль о единстве трех мировых религий: иудаизма, христианства и ислама. Мухаммад прямо говорит, что послания Господа, изложенные в Торе, Евангелиях и Коране, не противоречат, а дополняют друг друга. Пророк не просто повторяет положения Торы в Коране, а дополняет и развивает их. Особенно много общего содержится в области нравственных норм, определяющих поведение людей.

О сотворении человека в Коране сказано от имени Аллаха следующее: «Мы сотворили уже человека из звучащей, из глины, облеченной в форму. И гениев Мы сотворили раньше из огня знойного (15:26, 27).

Правда, в другом месте тема сотворения человека звучит несколько иначе:

«Потом поместили Мы его каплей в надежном месте, потом создали из капли сгусток крови и создали из сгустка крови кусок мяса, создали из куска мяса кости ч облекли кости мясом, потом Мы вырастили его в другом творении...» (23:13-14).

Интересно дополняет Мухаммад Тору в рассказе о сотворении Адама:

«И вот, сказал Господь своим ангелам: «Я установлю па земле наместника». И научил он Адама всем именам... «И вот сказали Мы ангелам! Поклонитесь Адаму!» И поклонились они, кроме Иблиса. Он отказался и превознесен и оказался неверующим (2:28-32). Тогда Аллах спрашивает дьявола:

–  Что удержало тебя от того, чтобы поклониться, раз Я приказал тебе? – Он сказал:

–  Я лучше его: Ты создал меня из огня, а его создал из глины» (7:11).

Рассказ о грехопадении Адама и Евы звучит так же, как и в Торе:

«И нашептал им сатана... «Запретил вам Господь это дерево только потому, чтобы не оказались ангелами или не стали вечными» (7:19).

Более подробно изложен в Коране рассказ об убийстве Каином Авеля:

«И прочитай им весть о двух сыновьях Адама с истиной. Вот они оба принесли жертву; и была принята она от одного и не принята от другого. Он сказал: «Я непременно убью тебя!» Тот сказал: «Ведь Аллах принимает только от богобоязненных. Если ты прострешь ко мне свою руку, чтобы, убили, меня, я не протяну руки к тебе, чтобы убить тебя. Я ведь боюсь Аллаха, господа миров. Я хочу, чтобы ты взял на себя грех против меня и свой грех и оказался среди обитателей огня. Это – воздаяние неправедным». И душа его представила ему легким убийство брата, и он убил его и оказался среди потерпевших убыток» (5:30-33).

Мухаммад считает себя наследником всех великих пророков Израиля:

«Это наш довод, который Мы даровали Ибрахиму [Аврааму] против его народа. И даровали Мы ему Исхака [Исаака] и Йакуба [Иакова]; всех мы вели прямым путем; и Нуха [Ноя] вели мы раньше, а из его потомства – Дауда [Давида], Сулаймана [Соломона], и Аййуба, и Иусуфа [Иосифа] и Мусу [Моисея], и Харуна [Аарона]. Так воздаем Мы. делающим добро!» (6:83-86).

Коран почти дословно передает описанный в Торе рассказ о гибели Содома и Гоморры и спасении Лота с дочерьми. Одна из сур Корана названа Йусуф (Иосиф), где повествуется о чудесных приключениях сына Иакова Иосифа, в результате которых небольшой род Иакова-Израиля в числе двенадцати сыновей, которые затем составили двенадцать колен Израилевых с их женами, слугами и детьми, переселяется в Египет, где пробудет четыреста лет и превратится в большой народ.

Пересказ Торы в Коране носит не только познавательный характер с целью приобщения мусульман к истории возникновения веры в Единого Бога и истории ранних пророков, но и назидательный характер. На примере иудеев и христиан Мухаммад показывает последствия отхода от истинного учения: «Это те, кому Мы даровали книгу и мудрость, и пророчество; если не уверуют в них эти, то Мы поручили это людям, которые будут в это веровать. Не ценили они Аллаха должной ценой, когда говорили: «Ничего не низводил Аллах человеку». Скажи: «Кто низвел книгу, с которой пришел Муса [Моисей], как со светом и руководством для людей, которую вы помещаете на хартиях, открывая ее и скрывая многое? Ведь вы научены тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы». И это – книга, которую Мы ниспослали тебе, благословенная, подтверждающая истинность того, что было ниспослано до нее, и чтобы ты увещевал мать городов и тех, кто кругом ее; и тех, которые веруют в последнюю жизнь, веруют в Него, и они соблюдают свою молитву» (6:89-92). Как видим, «книга, с которой пришел Муса, как со светом и руководством для людей», то есть Тора, объявляется Мухаммадом светом и руководством для человечества. Эти слова перекликаются со словами Иисуса о том, что свет пришел в мир, но люди больше возлюбили тьму. Видимо, поэтому и Мухаммад говорит в адрес иудеев, что они «помещают на хартиях, открывая ее и скрывая многое», и это серьезнейшие обвинения в сокрытии от людей слова Божия.

Таким образом, Мухаммад не просто заимствует из Торы какие-то положения, он своим учением как бы продолжает законодательство Моисея в сторону его развития и совершенствования.

В Коране аналогично Библии приводится рассказ о встрече царицы Савской с царем Соломоном, в результате которой она поверила в Единого Бога.

Мухаммад в Коране

Сорок седьмая сура Корана носит название «Мухаммад». Мы не найдем в ней стройного и последовательного изложения жизненного пути Пророка. В ней содержатся мысли. Одна из них такая:

«У тех, которые не веровали и уклонились от пути Аллаха, Он направит в заблуждение дела их. А у тех, которые уверовали и творили благие деяния, и уверовали в то, что было ниспослано Мухаммаду, а это – истина от их Господа, Он загладит дурные деяния и упорядочит их состояние» (47:1-2).

По всему Корану рассеяны мысли Мухаммада о своей миссии:

«Мухаммад – посланник Аллаха, и те, которые с ним. яростны против неверных, милостивы между собой. Ты видишь их преклоняющимися, падающими ниц. Они ищут милости от Аллаха и благоволения. Приметы их – на их лицах от следов падения ниц. Таков образ их в Торе, но в Евангелии образ их – посев, который извел свой побег и укрепил его, он стал твердым и выровнялся на стебле, восхищая сеятелей, чтобы разъярить ими неверных. Обещал Аллах тем из них, которые уверовали и творили благое, прощение и великую награду!» (48:29).

О единстве основных положений Корана с более ранними религиозными представлениями иудеев и христиан Мухаммад говорит постоянно:

«Те, которым Мы даровали книгу до этого, – они в него верят. А когда им читают, они говорят: «Мы уверовали в него, он – истина от нашего Господа. Мы еще раньше этого были мусульманами»« (28:52-53).

«Мы дали Мусе книгу, может быть, они пойдут по верному пути! И мы сделали сына Марйам (Марии) и мать его знамением и дали им убежище у холма с покойным пребыванием и источником. О посланники, ешьте приятное и творите благое, поистине, Я знаю, что вы делаете! И поистине, это ваш народ – народ единый, и Я – ваш Господь, побойтесь же меня! А они разделили свое дело среди них на куски; всякая партия радуется тому, что у нее» (23:51–55).

Эти положения Корана утверждают, что все уверовавшие в Единого Бога, независимо от религии, являются для Него единым народом. Только посланники разделяют «свое дело на куски», и при этом «всякая партия радуется» своим преимуществам, действительным или иллюзорным.

«Не годится пророку обманывать. А кто обманет – придет с тем, чем обманул, в день воскресения» (3:155), – так говорит Мухаммад о себе и других пророках.

Не всегда Пророку удается убедить своих соплеменников. Как Иисус вынужден был признать, что «нет пророка в своем отечестве», так и Мухаммад с горечью говорит:

«И сказал посланник: «О Господи, ведь мой народ принял этот Коран за бред!» (25:32).

Упоминает Пророк и о своих женах, при этом он их наставляет и предостерегает:

«О жены пророка! Кто совершит из вас явную мерзость, той удвоено будет наказание вдвойне. О жены пророка! Вы не таковы, как какая-нибудь из женщин. Если вы богобоязненны, то не будьте мягки в словах, чтобы не возжелал тот, в сердце которого болезнь, и говорите слово ведомое. Пребывайте в своих домах и не украшайтесь украшениями первого неведения. Выстаивайте молитву, давайте очищение и повинуйтесь Аллаху и его посланнику. Аллах хочет удалить скверну от вас, семьи его дома и очистить вас очищением» (33:30, 32, 33).

Как видим, Пророк возлагает на своих жен двойную ответственность за проступки, предъявляет повышенные требования в выполнении обрядов.

«А когда вы встретите тех, которые не уверовали, то – удар мечом по шее; а когда произведете великое избиение их, то укрепляйте узы. Либо милость потом, либо выкуп, пока война не сложит своих нош. Так! А если бы пожелал Аллах, Он помог бы Себе против них, но (это для того), чтобы одних испытать другими. А у тех, которые убиты на пути Аллаха, – никогда Он не собьет с пути их деяний. Он поведет их и сохранит в порядке их состояние и введет их в рай, который он дал им узнать» (47:4-7).

Очень интересна такая мысль:

«Поистине, Аллах ни в чем не несправедлив к людям, но люди несправедливы, сами к себе!» (10:45).

Против этого вряд ли кто-нибудь сможет найти возражения.

Верующие в Коране

Верующим посвящена сура 23. Начинается она так:

«Счастливы верующие, которые в своих молитвах смиренны, которые уклоняются от пустословия, которые творят очищение, которые соблюдают свои доверенности и договоры, которые соблюдают свои молитвы, – это они наследники, которые наследуют рай, они в нем пре будут вечно» (23:1-11).

Свою веру Мухаммад относит к праотцу Ибрахиму (Аврааму), который «не был ни иудеем, ни христианином, а был он ханифом – предавшимся и не был из многобожников» (3:60).

Скромность должна быть одним из главных качеств верующего:

«О вы, которые уверовали! Не поднимайте своих голосов выше голоса Пророка и не обращайтесь к нему громко с речью, как обращаетесь друг к другу...» (49:2).

«О вы, которые уверовали! Пусть одни люди не издеваются над другими: может быть, они – лучше их! И женщины – над женщинами: может быть, они – лучше их! Не позорьте самих себя и не перекидывайтесь прозвищами. Мерзко имя «распутство» после веры. О те, которые уверовали! Берегитесь многих мыслей! Ведь некоторые мысли – грех; и не выслеживайте, и пусть одни из вас не поносят за глаза других...» (49:11-12).

Вспомним слова Христа: «Не судите, и судимы не будете».

Мухаммад призывает своих последователей к веротерпимости. Он говорит от имени Аллаха:

«Для всякого народа Мы устроили обряд поклонения, которым они поклоняются. Пусть же они не спорят с тобой из-за этого дела. И если они с тобой препираются, то скажи: «Аллах лучше знает то, что вы делаете» (22:66-67).

Более того, обвиняя иудеев и христиан в богоотступничестве, он объясняет:

«Не одинаковы они, – среди обладателей писания есть община стойкая: они читают знамения Аллаха. О часы ночи, совершая поклонение. Они веруют в Аллаха и последний день, приказывают одобряемое и удерживают от  неодобряемого. Они спешат друг  перед другом в совершении благого; они праведники» (3:109-110).

«Верующие – только те, сердца которых страшатся, когда они поминают Аллаха; а когда читаются им Его знамения, они увеличивают в них веру, и они полагаются на своего Господа; Они – верующие по истине... А Аллах желает утвердить истину Своими словами и отсечь неверных до последнего» (8:2, 4,7).

В отличие от Иисуса, который в основу веры в Бога возлагал любовь, Мухаммад считает страх ее основой. В этом он следует за Моисеем, который страху перед Богом отдавал решающее значение.

Интересна его мысль о том, что «если бы пожелал Аллах», он мог бы всех верующих сделать единым народом, но не стал этого делать с целью испытать разные народы. Отсюда вытекает задача для всех верующих:

«Старайтесь же опередить друг друга в добрых делах» (5:53).

И снова Мухаммад повторяет мысли Иисуса, что только добрые дела подтверждают любовь людей к Богу и веру в него.

Многократно звучит в Коране мысль: «терпите и будьте терпимы», «терпение и молитва» – вот что необходимо для преодоления жизненных невзгод. Так же многократно повторяется в Коране мысль:

«Не говорите о тех, которых убивают на пути Аллаха: «Мертвые». Нет, живые! Поистине, Аллах купил у верующих их души и их достояние за то, что им рай! Они сражаются на пути Аллаха, убивают и бывают убиты, согласно обещанию от Него истинному в Торе, Евангелии и Коране» (9:112).

Неверующие «глухи, немы, слепы, – они и не paзумеют».

Для верующих Коран регламентирует порядок отправления религиозных обрядов и ритуалов. С одной стороны, их строгое выполнение – святая обязанность верующего, но с другой – ему предоставляется свобода решать в каждом отдельном случае, что делать. Так, пост в течение месяца рамадан является обязательным, но больные и путешествующие от него освобождаются. Точно так же,

«Когда встаете на молитву, то мойте ваши лица и руки до локтей, обтирайте голову и ноги до щиколоток, но если вы не нашли воды, то «омывайтесь чистым песком и обтирайте ваши лица и руки» (4:46).

А вот если верующий пьян, ему запрещено даже приближаться к молитве. Особые запреты налагаются на отправляющихся в хадж. Они обязаны устраняться от всяких скандалов, не допускать никакого распутства, а совершать необходимо только благочестивые поступки.

Интересен выкуп, который обязывает делать Коран верующего за нарушение поста. Он заключается в кормлении бедняка. Милостыню предлагается делать так, чтобы об этом знало меньше людей. Это и целый ряд других положений перекликаются с Евангелием. Например: «Будьте стойки в справедливости, свидетелями перед Аллахом, хотя бы и против самих себя, или родителей, или близких; будь то богатый или бедный. Не следуйте же страсти, чтобы не нарушить справедливости...» (4:134).

Иисус на этот счет говорил: «Враги человеку домашние его». Он показывал, как его учение разделит мать с дочерью, сына с отцом. Мухаммад повторяет ту же самую мысль. Для него справедливость ассоциируется с верой в Аллаха, потому что несправедливой веры быть не может, так как Аллах все видит и знает, и делающий несправедливость не может быть истинно верующим.

«Не в том благочестие, чтобы вам обращать свои лица в сторону востока или запада, а благочестие – кто уверовал в Аллаха и в последний день, и в ангелов, и в писание, и в пророков, и давал имущество, несмотря на любовь к чему, близким, и сиротам, и беднякам, и путникам, и просящим, и на рабов, и выстаивал молитву, и давал очищение, – и исполняющие свои заветы, когда заключит, и терпеливые в несчастии и бедствии и во время беды, – это те, которые были правдивы, это они богобоязненные» (2:172).

В этом наставлении религиозные предписания и нравственные нормы сливаются в одно. Их невозможно разделить, так как только добродетельным отношением к людям можно заслужить милость Аллаха. В подтверждение этого Коран говорит:

«Те, которые расходуют свои имущества на пути Аллаха, подобны зерну, которое вырастило семь колосьев, и каждом колосе – сто зерен» (2:263). То есть истратившемуся на дело Аллаха все вернется сторицей.

Предупреждает Мухаммад и о том, что «ваши богатства и ваши дети – испытание, а награда ждет человека от Бога». Иисус говорил: «Собирайте сокровища на небесах».

«Поистине, религия перед Аллахом – ислам, и разошлись те, кому было даровано писание, только после того, как пришло к ним знание, по злобе между собой» (3:17).

В данном случае Мухаммад, как и Иисус, не отрицает иудаизма и христианства, а говорит о том, что они разошлись между собой и поэтому ислам берет на себя их миссию верности заветам Бога. На этом основании Коран запрещает дружбу между ними:

«О вы, которые уверовали! Не берите иудеев и христиан друзьями: они – друзья один другому. А если кто из вас берет их себе в друзья, тот и сам из них» (5:56) В другом месте на этот счет сказано так:

«О вы, которые уверовали! Не берите себе близких друзей, кроме вас самих» (3:114)

Мусульмане должны дружить только с мусульманами. В другом месте делается исключение:

«Пусть верующие не берут себе близкими неверных, помимо верующих. А кто сделает это, у того с Аллахом нет ничего общего, если вы только не будете опасаться их страхом» (3:27).

Если вспомнить эпоху становления ислама, отстоящую от нашей почти на полторы тысячи лет, то, видимо, такие опасения Мухаммада имели под собой почву.

«Пусть же сражаются на пути Аллаха те, которые покупают за ближайшую жизнь будущую» (4:76).

«И знайте, что если вы взяли что-либо в добычу, то Аллаху пятая часть, и посланнику, и родственникам, и сиротам, и бедным, и путнику...» (8:42).

Как видим, Мухаммад заботится о том, чтобы добыча шла не только на обогащение сильных, но распределялась и между нуждающимися.

«Не следует верующему убивать верующего, разве только по ошибке» (8:94).

Предписания Корана. Мораль Корана

Глубоким гуманизмом проникнут Коран в вопросах морали. Особой заботой пользуются в нем дети, старики и бедные. Отношение к женщине также гуманно, хотя и нем и накладываются некоторые ограничения на ее поведение:

«И давайте сиротам их имущество и не заменяйте дурным хорошего. И не ешьте их имущества в дополнение к вашему, ведь это – великий грех» (4:2).

В Коране подробно излагается, как следует поступать при разделе наследства между детьми, женами и родителями:

«И пусть не перестают обладающие щедростью из вас и достатком давать родственникам и бедным и выселившимся по пути Аллаха, и пусть они прощают и извиняют. Разве вы не хотите, чтобы Аллах простил вам? Поистине, Аллах прощающий, милосердный» (24:22).

Глава прощения в Коране звучит очень сильно. Как и Иисус, который говорил: «Прощайте и прощены будете», Мухаммад требует того же от своих последователей.

«И устремляйтесь к прощению от вашего Господа и к раю, ширина которого – небеса и земля, уготованному для богобоязненных, которые расходуют и в радости и в горе, сдерживающих гнев, прощающим людям. Поистине, Аллах любит делающих добро!» (3:127–128).

«Вот что возвещает Аллах Своим рабам, которые уверовали и творили благое. Скажи: «Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближним; кто совершит доброе, тому Мы прибавим к этому благое». Поистине, Аллах прощающ и благодарен!» (42:22).

Забота о родителях – обязанность каждого человека, подчеркивает Мухаммад:

«И решил твой Господь, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него, и к родителям – благодеяние. Если достигнет у тебя старости один из них или оба, то не говори им – тьфу! и не кричи на них, а говори им слово благородное.

И преклоняй пред ними крыло смирения на милосердие и говори: «Господи! Помилуй их, как они воспитали меня маленьким» (17:24-25).

«Кто делает зло, будет тому воздано тем же...» (4:122)

«Не обижайте и вы не будете обижены».

Эти положения Корана не нуждаются в комментариях. Они повторяют заповеди Иисуса, потому что являются универсальными правилами человеческого общежития.

«А кто приобретет проступок или грех, потом обвинит в нем невинного, тот берет на себя ложь и явный грех» (4:112).

Осуждает Коран и угнетение. Он прямо предупреждает:

«Поистине для тиранов – наказание мучительное» (14:27).

Вводит Коран и ограничения на прием пищи:

«Запрещена вам мертвечина и кровь, и мясо свиньи, и то, что заколото с призыванием не Аллаха, и удавленная, и убитая ударом, и убитая при падении, и за доданная, и то что ел дикий зверь, кроме того, что убьете по обряду, и то, что заколото на жертвенниках». Кроме чисто ритуальных особенностей, перед нами ярко выраженная забота о здоровье людей, чтобы они не заразились от несвежей или покусанной больными животными пищи.

Однако если человек попадает в такие условия, когда нет другой пищи и речь идет о спасении жизни, ему разрешается отступать от данных предписаний. Только от веры не должен отрекаться человек.

Высоко ценит Мухаммад способность гасить конфликты:

«И воздаянием зла – зло, подобное ему. Но кто простит и уладит, – награда ему у Аллаха. Он ведь не любит несправедливых!»

Обращаясь к молодому человеку, Мухаммад говорит:

«О сынок мой! Выстаивай молитву, побуждай к благому, удерживай от запретного и терпи то, что тебя постигло, – ведь это из твердости в делах. Не криви свою щеку пред людьми и не ходи по земле горделиво. Поистине, Аллах не любит всяких гордецов, хвастливых! И соразмеряй свою походку и понижай свой голос: ведь самый неприятный из голосов, конечно, голос ослов» (41:16–18).

В этих нескольких предложениях изложена вся жизненная программа поведения молодого человека.

«И не делайте Аллаха предметом ваших клятв, что вы благочестивы и богобоязненны и упорядочиваете среда людей. Аллах не взыскивает с вас за пустословие в ваших клятвах, но взыскивает с вас за то, что приобрели ваши сердца».

Евангельское «не клянись» слышится в этих словах Мухаммада.

Мухаммад призывает к отказу от вражды:

«Не пожирайте имуществ ваших между собой попусту... И не убивайте самих себя» (4:33).

Как видим, перед нами прямой запрет самоубийств.

Очень грозно предупреждает Коран ростовщиков о греховности их занятия. Представить современное общество без банковского дела невозможно, но, поразмыслив о том, как банки наживают свои капиталы, особенно на примерах российских финансовых пирамид, приходится согласиться, что не зря их так клеймил Мухаммад:

«Те, которые пожирают рост, восстанут только такими же, как восстанет тот, кого повергает сатана своим прикосновением. Это – за то, что они говорили: «Ведь торговля – то же, что рост». А Аллах разрешил торговлю и запретил рост. К кому приходит увещевание от его Господа и он удержится, тому (прощено), что предшествовало...Уничтожает Аллах рост и выращивает милостыню.. (2:276–277).

Регламентирует Коран многие, на первый взгляд, не особенно важные вопросы:

«Не входите в дома, кроме ваших домов, пока не спросите позволения и пожелаете мира обитателям их... Если же не найдете там никого, то не входите, пока не позволят вам, А если вам скажут: «Вернитесь!» – то возвращайтесь. Это чище для вас. Нет на вас греха, что вы входите в дома необитаемые, в которых ваше имущество» (24:27–29).

Как видим, в такой на первый взгляд незначительной регламентации речь идет ни много ни мало о правах человека. О праве каждого на неприкосновенность жилища. В таком свете эта регламентация выглядит уже совсем по-другому. Это одно из фундаментальных прав человека, и защита его Кораном придает ему особую значимость.

Обращает Мухаммад внимание и на поведение женщин:

«И скажи [женщинам] верующим: пусть они потупляют свои взоры, и охраняют свои члены, и пусть не показывают своих украшений, разве только то, что видно из них, пусть набрасывают покрывала на разрезы ни груди, пусть не показывают своих украшений, разве только своим мужьям, или своим отцам, или отцам своих мужей, или сыновьям своих мужей, или своим братьям, или сыновьям своих братьев, или своим женщинам».

Как видим, здесь ничего не сказано о необходимости скрывать свои лица.

Высоко ценит Мухаммад супружескую верность:

«Прелюбодея и прелюбодейку – побивайте каждого из них сотней ударов. Пусть не овладевает вами жалость к ним в религии Аллаха... И пусть присутствует при их наказании группа верующих» (24:2).

Наказание за прелюбодеяние одинаково для мужчины и женщины. Но Мухаммад стоит на страже незаслуженно обиженных:

«А те, которые бросают обвинение в целомудренных, а потом не приведут четырех свидетелей, – побейте их восемьюдесятью ударами и не принимайте от них свидетельства никогда; это – распутники... А те, которые бросают обвинение в своих жен, и у них нет свидетелей, кроме самих себя, то свидетельство каждого из них – четыре свидетельства Аллахом, что он правдив, а пятое, – что проклятие Аллаха на нем, если он лжец». «И отклонится от нее наказание, если она засвидетельствует четырьмя свидетельствами Аллахом, что он лжец, а пятым, что гнев Аллаха на ней, если он правдив» (24:4–9).

Как видим, сложная процедура обвинения и оправдания, но она предусматривает полное равенство сторон.

Большое внимание Пророк уделил разводу. Женщина не выглядит при этом бесправной и униженной. Наоборот, Коран оговаривает ее имущественные права, а также возможность выйти замуж повторно.

Строго оговариваются в Коране степени родства, не позволяющие вступать в брак. Оговорен, казалось бы, такой  незначительный факт, как кормление ребенка грудью: «А родительницы, кормят своих детей два полных  года» (2:233).

Вино Коран называет мерзостью из деяний сатаны. Вместе с Иисусом Мухаммад осуждает соблазны. Если Иисус призывал вырвать глаз или отрубить какой-либо из членов, который соблазняет тебя, то Мухаммад говорит: «Соблазн – больше, чем убиение» (2:214).

Ислам и иудеи в Коране

Постоянно подчеркивая единство религиозных корней иудеев, христиан и мусульман, Мухаммад, тем не менее, прослеживает и их противоречия:

«И говорят они: «Никогда никто не войдет в рай, кроме иудеев или христиан». Это мечтания их. Скажи: «Представьте ваши доказательства, если вы правдивы!» Да! Кто предал свой лик Аллаху, причем творит добро, то ему – его награда у его Господа, и нет страха над ним, и не будут они печальны. И говорят иудеи: «Христиане ни на чем!» И говорят: христиане: «Иудеи ни на чем!» А они читают писание. Так говорят те, которые не знают, подобное их словам Аллах рассудит между ними в день воскресения относительно того, в чем они расходились» (2:105–107).

Два качества требует Мухаммад от верующего, чтобы быть угодным Богу: преданность Всевышнему и добрые дела. Тогда человек независимо от веры может спокойно ждать будущего суда, а всевозможные религиозные разногласия рассудит сам Аллах, когда настанет час суда.

А вот как отзывается Мухаммад о гонителях веры:

«Кто же нечестивее того, кто препятствует, чтобы в местах поклонения Аллаху поминалось его имя, и стремится разрушить их? Этим следовало бы. входить туда только со страхом. Для них в здешнем мире позор, и для них в будущем – великое наказание!» (2:108).

Из текста следует, что проклятие Бога коснется каждого, кто разрушает храмы и препятствует проведению религиозных обрядов. Не всегда Мухаммад оставляет за Аллахом право быть арбитром между религиями. Вслед за библейскими пророками и Иисусом он сам обличает иудеев в богоотступничестве:

«И вот взяли Мы договор с сынов Исраила [Израиля]: «Вы не будете поклоняться никому, кроме Аллаха; к родителям – благодеяние, и к родичам, и к сиротам, и к беднякам. Говорите людям хорошее, выстаивайте молитву, приносите очищение». Потом вы отвернулись, кроме немногих из вас, и вы отвратились. Мы дали Мусе писание и вслед за ним Мы отправили посланников; и Мы даровали Исе, сыну Марйам, ясные знамения и подкрепили его духом святым. Неужели же каждый раз, как к вам приходит посланник с тем, чего ваши души не желают, вы превозноситесь? Одних вы объявили лжецами, других вы убиваете» (2:77,81).

Мухаммад начисто отрицает идею избранности народа Израилева:

«Те, кому было дано нести Тору, а они ее не понесли, подобны ослу, который несет книги. Скажи: «О вы, которые стали иудеями! Если вы утверждаете, что вы – близкие к Аллаху, помимо прочих людей, то пожелайте смерти, если вы правдивы!» О те, которые уверовали! Когда возглашено на молитву в день собрания, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю... А когда они увидели торговлю или забаву, то устремляются к ним и оставляют тебя стоящим. Скажи: «То, что у Аллаха, лучше, чем забава и торговля» (62:5, 6, 9, 11).

Очень саркастически звучат слова Мухаммада о том, что:

«Среди обладателей писания есть такие, что если ты доверишь им кинтар, они вернут тебе, но среди них есть и такие, что, если доверишь им динар, то они не вернут его тебе, если ты не будешь все время стоять над ними. Это потому, что они говорят: «Нет на нас в простецах никакого пути». И говорят они на Аллаха ложь и знают это» (3:68,69).

Вместе с критикой обладателей писания за отступления от него Мухаммад снова и снова повторяет от имени Аллаха о том, что:

«Мы низвели Тору, в которой руководство и свет; судят по ней пророки, которые предались, тех, кто исповедует иудейство, а раввины и книжники – сообразно с тем, что им дано на хранение из писания Аллаха, и они – об этом исповедники. Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня! И не покупайте за мои знамения малую цену! А кто не судит по тому, что низвел Аллах, то это – неверные. И предписали Мы им в ней, что душа – за душу, и око – за око, и нос – за нос, и ухо – за ухо, и зуб – за зуб, и раны – отомщение. А кто пожертвует это милостыней, то это искупление за него. И отправили Мы по следам их Ису, сына Марйам, с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и даровали Мы ему Евангелие, в котором руководство и свет, и с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и с руководством и увещанием для богобоязненных. И Мы низвели тебе писание с истиной для подтверждения истинности того, что ниспослано до него из писания, и для охранения его. Суди же среди них по тому, что низвел Аллах, и не следуй за их страстями в сторону от истины, которая пришла к тебе. Всякому из вас mi.i устроили дорогу и путь».

«Руководство и свет», – так определяет Мухаммад значение Торы и Евангелия.

Однако он искренне сожалеет о нарушении завета с Богом:

«О сыны Исраила! Вспомните милость мою, которую Я оказал вам, и что Я превознес вас над мирами» (2:44).

И все-таки Мухаммад не теряет надежды:

«А если бы обладатели писания уверовали и были богобоязненны, Мы очистили бы с них их скверные деянии и ввели бы их в сады благодати. А если бы они держали прямо Тору и Евангелия и то, что низведено им от их Господа, то они бы питались и от того, что сверху их, и от того, что у них под ногами. Поистине, те, которые уверовали и которые исповедуют иудейство, и сабии* и христиане, кто уверовал в Аллаха и последний день и творил благое, – им их награда у Господа их, нет над ними страха, и не будут они печальны».

* Сабии – одно из течений христианства среди арабов Юго-Западной Аравии.

Отношение к Иисусу Христу и христианам в Коране

Особое отношение у Мухаммада к Иисусу Христу и его матери Деве Марии.

О зачатии Иисуса он повествует от имени Аллаха следующее:

«И ту, которая сохранила свою скромность... И Мы вдунули в нее от Нашего духа и сделали ее и ее сына знамением для миров» (Сура 21, аят 91).

А вот как излагается благая весть о предстоящем рождении Иисуса:

«И вот сказали ангелы: «О Марйам! Поистине, Аллах избрал тебя, и очистил, и избрал тебя перед женщинами миров. Вот сказали ангелы: Марйам! Вот Аллах радует тебя вестью о слове от Него, имя которого Мессия Иса, сын Марйам, славном в ближнем и последнем мире и из приближенных. И будет говорить он с людьми в колыбели и взрослым и будет из праведников. Сказала она: «Господи! Откуда будет у меня ребенок, когда меня не касался человек?» Сказал он: «Так! Аллах творит, что желает. Когда Он решит какое-нибудь дело, то только скажет ему: «Будь!» – и оно бывает. И научит Он его писанию и мудрости, и Торе, и Евангелию, и сделает посланником к сынам Исраила. И в подтверждение истинности того, что ниспослано до меня в Торе, и чтобы разрешить вам часть того, что было вам запрещено» (3:37,40–44).

Главный вопрос, по которому существуют прямые противоречия между Кораном и Евангелием, заключается в отношении Иисуса к Всевышнему. Кем является Иисус? Просто одним из пророков или же он Сын Божий?

«О обладатели писания! Не излишествуйте в вашей религии и не говорите против Аллаха ничего, кроме истины. Ведь Мессия, Иса, сын Марйам, – только посланник Аллаха и его слово, которое Он бросил Марйам, и дух его. Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите – три! Удержитесь, это – лучшее для вас. Поистине, Аллах – только единый бог. Достохвалънее Он того, чтобы у него был ребенок. Ему – то, что в небесах, и то, что на земле. Никогда не возгордится Мессия над тем, чтобы быть рабом Аллаху...» (4:169-170).

В другой суре Корана Аллах, обращаясь к Иисусу, говорит:

«О Иса, сын Марйам! Разве ты сказал людям: «Примите меня и мою мать двумя богами, кроме Аллаха? « Он сказал: «Хвала тебе! Как можно мне говорить, что мне не по праву? Если я говорил, Ты это знаешь. Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в душе: ведь Ты – ведающий скрытое. Я не говорил им ничего, кроме того, о чем Ты мне при казал: «Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему!» Я был свидетелем о них, пока пребывал среди них, а когда Ты меня упокоил, Ты был наблюдателем за ними и Ты свидетель всякой вещи» (6:116–117).

 «Поистине, Иса пред Аллахом подобен Адаму: Он создал его из праха, потом сказал ему: «Будь!» – и он стал» (3:52).

Эти слова отрицают еще один догмат христианства – предвечного существования Сына вместе с Отцом.

Наряду с такими принципиальными расхождениями между Кораном и Евангелием, многие примеры, приведенные нами, показывают, что между морально-этическими нормами Корана и Евангелия серьезных разночтений нет.

Интересна версия казни Иисуса, которая изложена в Коране:

«Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марйам, посланника Аллаха (а они не убили его и не распяли, но это только представилось им) и, поистине, те, которые разногласят об этом, – в сомнении о нем; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением. Они не убивали его, наверное, нет, Аллах вознес его к Себе» (4:156).

Представляет интерес и такое высказывание:

«Ты, конечно, найдешь, что более всех людей сильны ненавистью к уверовавшим иудеи и многобожники, и ты, конечно, найдешь, что самые близкие по любви к уверовавшим те, которые говорили: «Мы – христиане!» Это потому, что среди них есть иереи и монахи и что они не превозносятся» (5:85).

В сказаниях, возникших уже после написания Корана, Иса – главный герой рассказов о событиях, которые будут предшествовать Судному дню. Спустившись с небес, он убьет ад-Даджала (лжеспасителя) и установит вместе с ал-Махди (Спасителем) царство справедливости на земле.

По одной из мусульманских легенд, в мечети Медины рядом с могилой Мухаммада есть место для погребения Исы, которому еще предстоит вернуться на землю и умереть после того, как он победит зло.

Апокалипсис в Коране

Ад же (Геенна) – это место пыток грешников, из которых главной является пытка огнем. Для усиления страданий грешников их одежда сделана из смолы, а сгоревшая кожа каждый раз заменяется новой. Напитки ада, предлагаемые грешникам, – гной и кипяток.

Картины Судного дня, изображенные в Коране, потрясают:

«В тот день, когда Земля будет заменена другой Землей, и небеса, предстанут пред Аллахом, единым, могучим! И увидишь ты грешников в тот день, связанных цепями» (14:49–50).

«В тот день, когда мы скрутим небо, как писец свертывает свитки» (21:104).

В то же время они подтверждают теснейшую связь учения Мухаммада с учением Иисуса. В Откровении Иоанна Богослова говорится:

«И увидел я новое небо и новую Землю; ибо прежнее небо и прежняя Земля миновали...» (Ап., 21:1). «И небо скрылось, свившись как свиток» (6:14). Несмотря на приблизительный смысловой перевод арабского текста на русский язык, впечатляет вдохновенное описание и поэзия Корана: «Когда свернется (и погаснет) солнце. Когда (теряя блеск свой) распадутся звезды, Когда (подобно миражу) Придут в движенье и исчезнут горы., Когда верблюдицы, несущие во чреве последний месяц, будут без присмотра. Когда в стада собьются звери (без разделения на виды), Когда набухнут и прольются все моря. Когда распределятся души (по заслугам), Когда зарытую живьем младенца-девочку воспросят, за грех какой она была убита, когда раскрыты будут свитки (записей добра и зла)и обнажится небо. И разожжен огонь бушующего Ада будет. Когда приближен будет Рай, – (тогда) познает каждая душа, что было ею уготовано впред» (81:1–14).

Ужасные наказания ожидают грешников. В геенне, куда будут низвергнуты грешники, они будут пребывать в дыму, кипятке и огненном смерче. «В тот день униженными лица будут у одних; на них и (тяжкий) труд, и утомленъе, когда в пылающий огонь они вступают, когда кипящею струей дают им жажду утолить, и никакой еды у них не будет...» (88:2–6).

«Творящим зло воздастся злом по соответствию ему. Бесчестие покроет их, и пред Аллахом им заступника не будет; на лица теменью спадет Покров глухой и мрачной ночи, В огне обитель их, И пребывать им в нем навечно».

Представления о рае в Коране

В отличие от христианских представлений о рае, где не будет смерти и слез и тьма там никогда не будет наступать, а воскресшие из мертвых «ни женятся, ни замуж не выходят, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения» (Лк., 20:34–35), представления о рае в Коране более конкретны и чувственны.

«И те, кто благочестием превосходил других, будут наиболее приближены к (Аллаху) в садах услады на ложах, золотом и камнями расшитых, облокотясь на них и обратясъ друг к другу прекрасны, отроки, навечно (молодые) с кувшинами и чашами, с бокалом чистого вина, который (им) ни боли головной, ни тягот опьяненъя не доставит. С плодами, что они (по вкусу) будут выбирать и мясом птиц из тех, что пожелают. И чернооки, большеглазые девицы...» (56:10–22).

В рай ведет переброшенный над адом мост Сирот. Он тоньше женского волоса и острее лезвия меча. Перейти через этот мост невозможно, но его можно переехать на животном, которое мусульманин принес в жертву Богу на празднике жертвоприношения. В день Страшного суда (Судный день) Мухаммад заступится за некоторых грешников и проведет их через мост Сират. В Судный день после звука ангельской трубы падут звезды, земля изменит свое лицо и умрут все люди. Но после второго трубного гласа все люди, когда бы они ни умерли, воскреснут и предстанут перед судом Аллаха, который и определит их судьбу – пребывание в раю или аду.

Рай в исламе (Эдем) – это плодоносный сад с реками из воды, молока, вина и меда. В раю обитают вечные девственницы – гурии, созданные из шафрана и камфары. Их назначение – услаждение праведников.

Основы вероучения ислама

Три основных понятия ислама: ислам, дин, иман.

 «Дар аль ислам» – мир ислама, которому противостоит мир неверных, «да аль харб». Дин – это обязанности, которые Аллах предписал человеку. И, наконец, иман – это сама вера в истинность Аллаха и всего, о чем сообщалось в проповедях Мухаммада.

В исламе существуют пять основных догматических положений, или, как их называют, пять «корней» веры. Это догматы о единобожии, о божественной справедливости, о пророческой миссии Мухаммада, о воскресении и Судном дне. Пятый догмат связан с учением об имамате – халифате, с учением преемниках Пророка и главах мусульманского мира. Наряду с вероучительными, догматическими положениями в раннем исламе были сформулированы ритуальные, обрядовые и моральные предписания. Соединенные с догматическими положениями, они образовали пять «столпов» веры.

В переводе с арабского языка на русский Аллах означает Бог, но сегодня это слово воспринимается верующими как личное имя Бога. Основной вероучительный принцип ислама – признание того, что Бог один и, в отличие от христианского понимания Бога, он существует в единственном числе. Аллах сотворил землю, всех живых существ, семь небесных сфер, рай и ад. Над всем возвышается престол Аллаха, под которым находится небесный Коран.

Единственный творец всего сущего, Аллах создал из света сонм ангелов, среди которых выделяются четыре старших ангела: Джабраил – посредник между Аллахом и пророками; Исрафил – посредник между Аллахом и другими ангелами, именно он возвестит наступление Судного дня; Микаил – помощник воинов-мусульман в борьбе с неверными, отвечающий также за порядок во Вселенной; и Израил (Азраил) – ангел смерти, разлучающий души людей с их телами. Кроме ангелов ислам признает существование бессмертных живых существ особого рода – джиннов, которых Аллах создал из огня. Джинны делятся на добрых и злых. Глава злых джиннов (шайтанов – от евр. «сатан» – противник) – это падший ангел Иблис (от греч. «диаволос» – клеветник) или Шайтан (Сатана).

Одним из «корней» веры является догмат о пророческой миссии Мухаммада, который сообщил людям истинное знание об Аллахе, всемогущем и всеведущем. Догмат утверждает существование пророков и до Мухаммада, которые открывали людям истину, выполняя волю Бога. Среди множества пророков выделяются девять, которых ислам называет «стойкими пророками». Восемь из них почитают и христиане. Это Ной (в исламе Нух), Авраам (Ибрахим), Иаков (Якуб), Иосиф (Юсуф), Моисей (Муса), Иов (Сайюб), Давид (Дауд), Иисус Христос (Иса), которого христиане ошибочно называют Богом. Последний, девятый пророк – это Мухаммад, который носит титул «Печать пророков», т. е. последний и самый великий из пророков.

Пятый догмат ислама, относящийся к «корням веры», связан с учением об имамате-халифате (имама-хиляфа), т. е. с проблемой преемственности власти. Этот догмат вызвал в исламском мире особенно бурную богословскую полемику.

В основу принадлежности к исламу Мухаммад установил исполнение пяти важнейших положений. Это шахада (исповедание веры), салят (молитва), саум (пост), закат (налог в пользу неимущих) и хадж (паломничество).

Шахада – это удостоверение веры в Единого Бога Аллаха. Звучит на русском языке она так: «Нет никакого божества, кроме Бога, и Мухаммад – посланник Бога». Исповедание этой формулы, произнесение ее, следование ей как основному принципу жизни – первая и важнейшая обязанность мусульманина. Во время сражений шахада служила мусульманам боевым кличем. Воины, павшие в битве с врагами ислама, именовались шахидами (мучениками).

Салят, или намаз, – каноническая молитва. Моления могут быть коллективными и индивидуальными. В особых случаях допускаются отклонения от обряда совершения молитвы. Число и порядок молитв четко регламентированы в Сунне. Это пять ежедневных обязательных молитв, в которых предусмотрено жесткое соотношение положения тела, движений и словесных формул, так называемые рокоты. Первый намаз совершается на рассвете и включает два раката; второй – в полдень (четыре раката); третий – в предвечернее время (четыре раката); четвертый – после заката (три раката) и пятый намаз совершается с наступлением темноты и включает четыре раката. Намазу предшествует ритуальное омовение. Намаз может совершаться индивидуально и коллективно. Особенно важной считается коллективная полуденная молитва, совершаемая в мечети по пятницам. Пятница почитается исламом как особенный день (как суббота в иудаизме и воскресенье в христианстве). Хадис по поводу пятницы гласит: «Лучший из дней – пятница. В пятницу сотворен человек, в пятницу он войдет в рай, в пятницу выйдет оттуда, часы остановятся только в пятницу». Коллективная пятничная молитва сопровождается проповедью, которую произносит мулла или имам.

Как уже говорилось, в исламе нет церкви в европейском ее понимании, как религиозного института. Мечеть – это только место сбора верующих, место коллективной молитвы и проповеди. Тем не менее, в исламе еще в VIII в. сложился канонический тип мечети. В той части здания, которая ориентирована в сторону Каабы, обязательно располагается ниша (михраб), в которой хранится Коран и иные святыни, рядом находится кафедра проповедника (минбар). Мечеть не предполагает никакой мебели. Украшением мечети служат устилающие ее ковры, светильники, орнаменты. Рядом с мечетью обязателен водоем для ритуального омовения и один или несколько минаретов - башен, с которых муэдзины выкрикивают призыв на молитву. В исламе нет и духовенства в классическом понимании, отсутствует и рукоположение священнослужителя. Муэдзин – это глашатай, мулла – руководитель коллективного моления. Муфтий – высшее духовное лицо, религиозный юридический авторитет, дающий фетву (араб, «заключением, «мнение», содержащую канонические установления, заключения по вопросам права.

Саум, или по-турецки «ураза», то есть пост, обязательный для всех совершеннолетних мусульман в течение светлого времени суток во время месяца рамадан. Запрещен не только прием пищи, но и любые развлечения и удовольствия. С наступлением темноты запреты снимаются, но верующим рекомендуется не предаваться излишествам, а проводить время в благочестивых размышлениях, чтении Корана, хадисов, раздаче милостыни и иных богоугодных делах. Освобождаются от поста дети, больные, престарелые, беременные и кормящие женщины, а также путешественники и воины во время сражений. Однако верующие, временно освобожденные от поста, должны исполнить его в другое время.

Занят – налог в пользу нуждающихся мусульман – обязательная милостыня, которая очищает души верующих от скупости и себялюбия. Те, кто его платит, получают моральное право пользоваться собственным богатством.

Хадж – Каждый мусульманин обязан или лично совершить паломничество в Мекку, или послать своего заместителя, обеспечив его денежными средствами, необходимыми для паломничества. Хаджж совершается в определенное время года и продолжается одиннадцать дней, каждый из них предполагает предписанные обрядом ритуалы. Первый из них – семикратный обход Каабы по часовой стрелке и прикосновение к черному камню рукой или губами. Завершается паломничество жертвоприношением животных, что знаменует начало важнейшего праздника, продолжающегося три-четыре дня, праздника жертвоприношения – курбан-байрам. Смысл этого праздника – напоминание о том, как Ибрахим (Авраам) готов был принести в жертву Богу своего сына Исмаила (Исаака). Жертвоприношение обязан совершить каждый мусульманин, независимо от того, где он сейчас находится, в Мекке или у себя дома.

Праздник жертвоприношения, таким образом, является неотъемлемой составляющей пятого «столпа» веры. Включенность в канонический обряд, обязательный для каждого мусульманина, – такова особенность и второго главного праздника ислама. Если курбан-байрам является заключительным аккордом хаджжа, то второй праздник – ураза-байрам, или рамадан-байрам – завершает пост в месяц рамадан. Оба праздника, следовательно, являются каноническими.

К числу неканонических праздников относится праздник рождения пророка. Поскольку точная дата этого события неизвестна, то отмечается он в день кончины Мухаммада. Широкое признание получил в исламе праздник «ночь путешествия и вознесения»: предание гласит, что на волшебном существе – коне Бурак Мухаммад перенесся из Мекки в Иерусалим, где по лестнице, спускавшейся с неба, он поднялся к Аллаху и беседовал с ним. Вернувшись в Мекку, пророк обнаружил, что кувшин, который он случайно опрокинул, выходя из дома, все еще падал. Мухаммад успел подхватить его, и ни одна капля воды не упала на пол. Отмечая этот праздник, мусульмане всю ночь проводят в чтении Корана и в молитвах.

Сунна и хадисы

Вторым источником вероучения ислама является Сунна (араб, «образец», «пример»). Хотя мусульмане считают Коран богооткровенной книгой, содержащей абсолютную истину, после смерти Мухаммада выяснилось, что в нем нет ответов на многие вопросы постоянно изменяющейся государственной и общественной жизни. Не было больше пророческих откровений Мухаммада пополняющих Коран всякий раз, когда это было нужно, и встала задача найти им равноценную замену. Эту задачу выполнила Сунна. Она представляет собой запись изречений Мухаммада, его деяний, поступков, слов, даже его многозначительного молчания в некоторых ситуациях. Соблюдать Сунну значит подражать Пророку. Сунна выступает как эталон и руководство для каждого мусульманина в отдельности и мусульманской общины в целом. Сунна состоит из хадисов (араб, «новость», «рассказ»), которые имеют две составляющие: во-первых, перечисление тех, кто был свидетелем слов или поступков Пророка и кто сохранил это знание, и, во-вторых, сама конкретная информация о действиях и высказываниях Мухаммада.

Сунна, которую в мусульманской литературе еще называют священным Преданием, представляет собой дополнение к Корану. Отход от Сунны расценивается как грех. Изучение Сунны стало отдельной и важнейшей дисциплиной в мусульманских школах и университетах. Сами правоверные мусульмане получили название «люди Сунны», или сунниты.

Обучение Сунне – важная часть религиозного воспитания и образования, а знание священного Предания и следование ему – один из главных критериев авторитетности как простых мусульман, так и знатоков веры.

При Мухаммаде не существовало какого-то письменного свода правил поведения, так как все возникающие вопросы он разрешал силой своего авторитета и откровения Аллаха. После его смерти продолжатели дела Пророка – халифы с помощью Сунны организовали жизнь религиозной общины. А спустя несколько столетий Сунна стала почитаться наряду с Кораном.

Источником для формирования священного Предания Сунны являлись хадисы. Хадисы – это предания, услышанные и переданные людьми, близкими к Пророку.

Мусульманский мир после Мухаммада

Догматика и культ ислама окончательно сложились уже после смерти Мухаммада, который скончался, не оставив завещания о преемнике. В мусульманской общине начались столкновения по вопросу о ее руководителе. Одни считали, что халифом (араб, «преемника, «заместитель») должен стать ближайший родственник Мухаммада – Али ибн-Талиб, который был двоюродным братом пророка, а женившись на дочери Мухаммада, являлся и его зятем. Но возобладала другая позиция, и первым халифом был избран Абу Бакр, один из ранних сподвижников Мухаммада, переселившийся вместе с ним из Мекки в Медину. Абу Бакр правил мусульманской общиной с 632 по 634 г. По завещанию Абу Бакра халифом стал также мухаджир (так называли тех, кто вместе с Мухаммадом переселились из Мекки в Медину) Омар ибн аль Хаттаб. Он правил с 634 по 644 г. В период его правления складывалась мусульманская империя – арабский халифат, укреплялась государственность. Последнему немало способствовало запрещение Омара включать на завоеванных территориях в категорию военной добычи обрабатываемые и пригодные для обработки земли, а, следовательно, они не подлежали разделу среди участников походов. В начале 40-х гг. Омар принял титул «Повелителя правоверных». После смерти Омара халифом был избран Осман ибн-Аффан из рода Омейядов. Он тоже был одним из первых сподвижников Мухаммада и его родственником, женившись сначала на одной из дочерей Мухаммада, а после ее смерти – на другой. В годы своего правления, с 644 по 656 г.; Осман продолжал успешные завоевания, укреплял систему управления, предпринял редакцию Корана с целью устранения разночтений. Правление Османа было омрачено одним: в отличие от предшественников, Осман открыто покровительствовал своим сородичам. Все высшие государственные должности были заняты представителями рода Омейядов, в руках родственников Османа оказались большие земельные владения в завоеванных странах, власть во всех формах принадлежала Омейядам. Недовольство этим в общине было столь велико, что Осман был убит, причем как раз в то время, когда он держал в руках новый список Корана. Залитый кровью, этот экземпляр получил название «Корана Османа».

Четвертым халифом наконец-то стал единственный кровный родственник Мухаммада – Али. Мусульманская традиция называет первых четырех халифов «праведными». Четвертый праведный халиф Али открыто выступил против Омейядов. Однако один из представителей этого рода, сирийский наместник Муавия не присягнул Али, обвинив его в убийстве Османа, и оторвал Сирию от халифата. Возникло открытое военное противостояние Али и Муавии. Войска обоих встретились в битве при Сиффине на реке Евфрат (657 г.). Несмотря на перевес сил, Али дал согласие на разрешение конфликта с Муавией третейским судом и остановил битву. Такая нерешительность и уступчивость Али вызвали бурное негодование в войске. Двенадцать тысяч человек отказались поддержать Али и отделились от него, возникла группировка хариджитов (араб, «вышедшие», «выступившие»). Хариджиты объявили низложенными и Али, и Муавию и выбрали своего халифа. Борьба с хариджитами, тянувшаяся несколько лет, еще более ослабила позиции Али, спор которого с Муавией так и не был решен. Закончилось это трагически – Али был убит хариджитом.

Все эти перипетии борьбы за власть в халифате не заслуживали бы такого пристального внимания и рассказа, если бы не одно обстоятельство – проблема преемственности, наследования Пророку расколола ислам.

Хариджизм

Хариджиты уделяли внимание тем догматическим вопросам, которые были связаны с проблемой власти. Любой мусульманин, выбранный халифом, должен был, по учению хариджитов, отвечать следующим требованиям: твердая преданность Корану и Сунне, справедливость по отношению к членам общины, готовность воевать за ее интересы. Последнее требование, по всей видимости, возникло в противовес той нерешительности, которую проявил Али в борьбе с Муавией и которая и вызвала появление хариджитов. Халиф для «ариджитов – только избранный ими предводитель, никакими особенными священными качествами не обладающий. Социальная и этническая принадлежность человека, избираемого халифом, не имеет, с точки зрения харидкизма, никакого значения. Обязанностью самих хариджитов считается борьба за чистоту ислама и строе соблюдение обрядов.

Наряду с хариджитами в исламе появились два других направления – шииты и сунниты.

Шиизм

Шииты (араб, шиа – группировка, партия) были партией сторонников Али, которая сформировалась еще во время правления третьего праведного халифа Османа. После смерти Али шииты встали на сторону его младшего сына Хуссейна. Старший сын Али, Хасан, уступил за некоторые привилегии свое право на престол Муавии, который и стал халифом. Хуссейн же возглавил борьбу против Муавии. В битве под Кербеллой в 680 г. Хуссейн погиб. Династия Омейядов просуществовала почти 100 лет. В середине VIII в. Омейяды были свергнуты и воцарилась династия Аббасидов.

Это направление в исламе объединяет всех мусульман, признающих в качестве преемников Мухаммада только Алидов. Поскольку четвертый праведный халиф был единственным кровным родственником Мухаммада и к тому же женат на его дочери Фатиме, только его потомки являются прямыми и единственными потомками Пророка и по отцовской, и по материнской линии. По учению шиитов, Мухаммад лично передал власть Али, который является его законным преемником и в учительстве, и во власти. Отсутствие в Коране указаний на Али шииты объясняют тем, что якобы по приказу халифа Османа в новой редакции Корана были изъяты все суры, посвященные Али и его семье.

Для шиитов Али – такой же, как и Мухаммад, если не выше, пророк, через которого Аллах передал людям истину. Поэтому шииты считают, что основы вероучения содержатся не в двух, а в трех источниках – Коране, Сунне и ах-барах (араб, «известия», «сообщения»). Ахбары – это предания, в которых рассказывается о словах и деяниях Али. Особо почитается сборник его изречений «Путь красноречия».

Большое место в шиизме занимает культ мученичества, связанный с именами Али и его младшего сына Хуссейна. Смерть Али, умершего от ран, нанесенных ему хариджитом, и смерть Хусейна, растерзанного воинами Муавии, породили идею величия страданий за веру, идею искупления. Она воплотилась в массовых мистериях, включающих пафос самобичевания. В инсценировках гибели Хуссейна участники траурной процессии, стремясь приобщиться к его страданиям, бьют себя связками цепей, камнями, холодным затупленным оружием. Возгласы «шах Хуссейн, вах (выражение сожаления) Хуссейн» звучали как «шахсей-вахсей», что и стало наименованием всей мистерии. Святынями шиитов и местами паломничества стали города Неджеф, где, по преданию, был похоронен Али, и Кербела (Ирак), где на месте захоронения Хуссейна была воздвигнута мечеть.

Центральным в доктрине шиизма является учение об имамате (араб, имам – руководитель общины). Законные имамы – только Алиды, которые, в силу своей связи с Аллахом, являются носителями окончательной истины в вопросах и вероучения, и бытового поведения. Шиизм предписывает верующим беспрекословное повиновение имамам, признание их непогрешимости. Однако, согласно представлениям шиитов, прямая линия от Али была прервана на двенадцатом имаме, но последний имам не умер, а удалился в потаенное место, где и ждет своего часа.

Появившиеся в шиизме течения «умеренных» и «крайних» делают различные акценты в теории имамата. Умеренные считают «имама данного времени» носителем сакрального знания, хотя и не принадлежащего к алидам; в «крайнем» на первый план выступает вера в возвращение «скрытого имама» – мессии, махди (араб, «ведомый Аллахом»), чей приход будет означать конец света, наступление Судного дня. Махди будет перевоплощением Мухаммада и, соответственно, носить то же имя. Пока же, в ожидании его прихода, мусульманской общиной управляют имамы – религиозные авторитеты.

Особым моментом в учении шиизма является принцип «благоразумного сокрытия своей веры». Появление его связано с преследованиями, которым подвергались шииты со стороны суннитов. Принцип этот дает человеку право, оставаясь в глубине души преданным шиизму, внешне демонстрировать принадлежность к суннизму. Такое поведение считается оправданным в случаях угрозы жизни самого верующего или существованию общины.

Секты шиизма

Возникновение сект в шиизме относится к VII–IX вв. – первым векам существования ислама, времени нестабильности и династических кризисов в мусульманском мире. В этот период возникли такие крупные секты, как кайсаниты, зейдиты, имамиты, исмаилиты.

Причина их возникновения – все то же различное понимание проблемы наследования власти, расхождения в толковании пятого догмата ислама, связанного с учением об имамате-халифате. Очевидно, что возникновение сект в исламе, как и в любой религии, представляет собой специфическую форму социального протеста: религиозная оболочка скрывает иное решение той или иной социальной проблемы, в данном случае – проблемы власти в халифате.

Кайсаниты. Эта религиозная группировка возникла после смерти сыновей Али Хасана и Хуссейна и провозгласила имамом Мухаммеда ибн аль-Ханафию (ум. ок. 700 г.), сына Али от рабыни. Большая часть шиитов не согласилась с этим выбором на том основании, что имамом должен быть не просто потомок Али, но одновременно и потомок Фатимы, дочери Пророка, после чего сторонники Мухаммеда ибн аль-Ханафии выделились из шиизма. Кайсаниты были близки к «крайним», призывавшим к отмщению за смерть Хуссейна. Новым доктринальным положением у кайсанитов было учение об изменении божественного мнения в связи со вновь открывшимися обстоятельствами. Это учение позволяло руководителям общины отказываться от неисполнившихся пророчеств, ссылаясь на изменившуюся позицию Аллаха. Как и учение о «благородном сокрытии своей веры, принцип «изменения божественного мнения» свидетельствуют о мобильности шиитского богословия, способности его адаптироваться к той или иной ситуации. До наших дней секта не сохранилась – общины кайсанитов просуществовали лишь до середины IX в.

Зайдиты. В отличие от кайсанитов, общины второй крупной секты шиизма – зайдитов действуют и сегодня в Йемене, Саудовской Аравии, Пакистане и др. Свое название зайдиты получили от имени внука Хусейна – Зайда ибн Али, который возглавил восстание против Омейядов в Куфе в 740 г., во время которого и погиб.

Целью зайдитов было создание теократического государства, возглавляемого имамом из рода Али. Обязательное условие, предъявляемое зайдитами к претенденту на титул имама, – его готовность и способность к вооруженной борьбе за власть. В отличие от остального шиизма зайдиты не рассматривают имама как воплощение божественной силы, не признают его непогрешимости. С их точки зрения, имамы – достойнейшие, но простые смертные. Поэтому зайдиты допускают существование одновременно нескольких имамов, если мусульманская община территориально раздроблена и лишена постоянных контактов, и даже возможность существования общины какое-то время вообще без имама.

Имамиты – наиболее многочисленная секта шиизма, распространенная сегодня в Иране (в качестве государственного вероисповедания), Ираке (исповедует почти половина населения), Ливане, Бахрейне, Афганистане, Иордании, Кувейте, Саудовской Аравии. По своим догматическим установкам это течение шиизма более других близко суннизму, основным отличием его является понимание сущности имамата.

Имамиты признают двенадцать имамов из рода Али, последний из которых, Мухаммад, исчез по воле Аллаха в 873–874 гг. и является «скрытым имамом», незримо наблюдающим за жизнью общины. Ожидаемый в исламе приход мессии и станет возвращением «скрытого имама», который откроет тайный смысл Корана и установит на земле царство справедливости. Таким образом, отличительная особенность имамитов – выдвижение на первый план эсхатологических мотивов.

В XIX в. в Иране в имамизме зародилось движение бабизма. Один из лидеров имамитов, Али Мухаммад Ширази, объявил себя сначала Бабом, т. е. вратами, через которые скрытый имам общается с народом, а затем и самим махди – мессией, устроителем на земле царства справедливости. Баб был казнен в 1850 г., но в стране начались мощные восстания его последователей, которые требовали ликвидации крупной частной собственности, гарантий прав личности и т. д. Восстания были подавлены, многие бабиды эмигрировали из Ирана.

С бабизмом связано появление новой религии космополитического характера, претендующей сегодня на роль четвертой мировой религии. Один из ближайших учеников Баба, Али Баха-улла, стал основателем религиозно-этического учения, получившего от него название – бахаизм.

Исмаилиты – направление шиизма, возникшее в середине VIII в. Очередной раскол в шиизме был связан, как и во всех остальных случаях, с проблемой престолонаследия. Шестой имам Джафар ас-Садик, в нарушение традиций, объявил своим преемником не старшего сына Исмаила, а четвертого – Мусу. Сторонники Исмаила не приняли выбор имама, а когда Исмаил умер еще при жизни своего отца, т. е. так и не став имамом, они объявили имамом сына покойного Исмаила Мухаммада. Сторонники провозглашения имамами только потомков Исмаила и стали называть себя исмаилитами.

Кроме династических споров, исмаилитов отличает от остальных шиитов вероучение и принятая ими практика борьбы со своими противниками. Вероучение исмаилитов резко отличается от вероучения ортодоксального ислама. В их учении Бог лишен атрибутов и недоступен восприятию. По своей воле он принял образ Мирового разума. Разум создал Мировую душу, а она, в свою очередь, породила первичную материю, принимающую различные формы, придаваемые ей Разумом. Иносказательным стало у исмаилитов и понимание рая и ада: рай - это состояние души, достигшей совершенного познания, т. е. приблизившейся к Мировому Разуму; ад – состояние души, пребывающей в абсолютном невежестве.

Парадоксально, но при таком религиозно-философском учении о Боге, превознесении Разума и знания, в борьбе со своими врагами исмаилиты были сторонниками террора. Жертвами тайных убийств становились самые высокопоставленные персоны, считалось, что спастись от руки исмаилита невозможно. Слухи о том, что все убийства исмаилиты совершали в состоянии наркотического опьянения, принесли им прозвище «хашишийюн», т. е. «употребляющий гашиш». Впоследствии в европейской традиции этот термин в видоизмененной форме «ассасин» стал обозначением неуловимого, таинственного и беспощадного убийцы.

В наши дни последователи исмаилизма под различными наименованиями – низариты, ходжа, агаханиты – существуют более чем в 20 странах Азии и Африки.

Суннизм

Суннизм – самое значительное направление в исламе, его исповедуют почти 90% мусульман. Термин «суннизм» выступает как синоним правоверного, традиционного ислама. Сунниты в отличие от шиитов признают праведными всех четырех, после Мухаммада, халифов. Они отвергают догмат о возможности посредничества между Аллахом и людьми после смерти Мухаммада, т. е. не считают Али пророком, не признают его равным Мухаммаду, отрицают право потомков Али на верховенство в мусульманской общине. Таким образом, суннизм возник как реакция на появление шиизма, как его непризнание. Окончательное оформление суннизм получил в X–XI вв. Суннизм представляет собой единое течение, не знающее разделения на секты, свойственное шиизму.

Суфизм

Помимо трех рассмотренных направлений ислама – хариджизма, шиизма и суннизма, возникновение которых определялось различными позициями в решении проблем престолонаследия, в исламе существуют течения, появление которых не было связано с династическими спорами. Это течения, которые определялись своеобразием вероучительных и этических принципов, оказывая значительное влияние на развитие духовной культуры мусульманского Востока. Одним из таких течений является суфизм.

Суфизм – это мистико-аскетическое направление ислама. Название его, как объясняет общепринятая традиция, происходит от слова суф (шерсть): грубое шерстяное одеяние было отличительным признаком мусульман-аскетов. Суфизм сложился в VII–VIII вв. Сущность этого движения состоит в признании возможности мистического познания Бога через трансперсональный опыт, через озарение. Суфии признают даже возможность слияния с Аллахом в состоянии экстаза. В суфизме разработана концепция «пути и святости», причем последняя является результатом слияния с Богом. Путь же, который ведет к постижению Бога, включает отказ от мирских благ, строгий аскетизм, посты и молитвы, культ бедности. Все это требует от человека строжайшей саморегуляции, самодисциплины (здесь уместно вспомнить учение ислама о «джихаде сердца»).

Первыми организациями суфиев были обители, места совместного проживания последователей суфизма и отправления религиозных предписаний. Суфийские обители стали центрами обитания дервишей (перс, «бедняк, нищий»). С XII в. началось возникновение суфийских монашеских орденов, обителей-братств, главы которых носили титул шейха. Члены орденов различались одеждой, разными сосудами для подаяний, ритуальными музыкальными инструментами и т. п. Братства становятся местами отправления религиозных церемоний, центрами пропаганды суфизма, странноприимными домами. Основным источником существования братств в прошлом и в настоящем является благотворительность, частные и государственные пожертвования. Большую роль играла и милостыня, подаяния, сбор которых был занятием дервишей, принадлежащих к различным орденам-братствам. Основным элементом структуры суфийских братств становится связка «учитель – ученик». Учитель – это шейх, муршид, пир; ученик – мюрид. Ученик беспрекословно и бездумно повинуется своему наставнику: ученик в руках учителя «уподобляется трупу в руках омывателя покойников».

Основным элементом религиозной практики суфизма является коллективное мистическое радение зикр, цель которого – достижение состояния транса, при котором становится возможным познание Бога и даже слияние с ним. Ритуал зикра включает соответствующее музыкальное сопровождение с волнообразным ритмом, определенные приемы психотехники: систему физических и дыхательных упражнений, определенные движения – верчение, кружение и т.п. В различных монашеских орденах зикры совершаются согласно принятому в данной общине ритуалу.

Важную роль в суфизме, согласно концепции пути и святости, играет культ святых. С ним связаны многочисленные обряды, поклонение местам обитания святых и особенно местам их захоронения. Соответственно в суфизме появилось и множество праздников, посвященных тому или иному святому. Возникшие как дни памяти, праздники эти затем превратились в народные празднества, с ярмарками, массовыми народными гуляниями. В суфизме, таким образом, выделились два слоя: народный суфизм и философско-интеллектуальный, разрабатывающий доктрину пути и т. п. Последний оказал громадное влияние на развитие исламской поэзии, исламской культуры.

В наши дни суфийские братства занимают в странах мусульманского Востока разные позиции, облекаются в современные политические формы – партии и другие организации. Последние играют особо важную роль в слаборазвитых регионах исламского мира.

Кроме суфиев с новыми принципами вероучения в исламе выступили друзы и ваххабиты.

Друзы

Друзы – приверженцы направления ислама, близкого к исмаилитам, которое возникло в Египте в XI в. Название происходит от собственного имени одного из основателей движения – Мухаммада аль Дарази. Однако те, кого весь мир называет друзами, этого названия не принимают, называя себя «исповедующими единобожие».

Обычно друзов характеризуют как единую этноконфессиональную общность: в нее вошли жители Египта, Ирана, Сирии, Ливана. Главами этой общности традиционно должны быть этнические арабы, принадлежащие к знатным родам. Конфессиональная специфика друзов обусловлена особенностями как вероучения, так и религиозно-обрядовой практики.

Друзы рассматривают суннизм и шиизм лишь как основу истинного вероучения, которое представляет собой строгий монотеизм. Повторяя догматические установки исмаилитов, друзы утверждают, что единый и единственный Бог породил Мировой Разум, который воплотился в основателей их общности. Организационно друзы представляют собой замкнутую общину, строго эндогамную, в которую прием новых членов прекратился в том же XI в. (правило это действует и в наши дни). Друзы верят в переселение душ, считая, что душа умершего члена общины переселяется в новорожденного, и, таким образом, принятие в общину новых членов невозможно. Сами члены общины подразделяются на два уровня: посвященные («вразумленные») и непосвященные («неведущие»). Это деление чисто каноническое, не совпадающее с имущественными или социальным положением человека. Выделение этих двух групп связано с тем, что учение друзов строго эзотерично, т. е. предназначено только для избранных, понятно только посвященным. Поэтому священные тексты друзов, ритуалы и даже сами культовые здания, находящиеся в уединенных местах, доступны лишь «вразумленным». Основная же группа друзов, «неведущие», принимает участие в обрядах, совершающихся в специальных местах собраний, по четвергам, после захода солнца. Религиозная практика друзов проще общеисламской: друзы не совершают обряда обрезания, не придерживаются мусульманских пищевых запретов, не допускают многоженства.

За друзами закрепилась репутация беззаветно мужественных и бесстрашных людей, превыше всего ценящих свободу и независимость. Но вместе с тем известно, что друзы считают для себя возможным использование принципа «благоразумного сокрытия своей веры», выдавая себя за суннитов, шиитов и даже христиан.

Сегодня друзы живут в Сирии, Ливане, Иордании и Израиле.

Ваххабизм

Все рассмотренные выше течения ислама возникли и сформировались в том исламском мире, который существовал в рамках арабского халифата. Арабский халифат, становление которого началось в VII в., просуществовал до XIII в. Его распад в результате нашествия монголов означал утрату мусульманским миром политического единства. Возникают самостоятельные мусульманские империи - государство мамлюков в Египте, Османская империя на Ближнем Востоке, империя Великих моголов в Северной Индии и др. Ведущая роль принадлежала Османской империи, турки стали повелителями правоверных. В борьбе против турок-османов, господствовавших на исконно арабских территориях, большую роль сыграло движение ваххабитов.

Со временем в исламе стал распространяться культ святых, которых считали носителями небесной благодати, способными творить чудеса. Это нравилось не всем. Ваххабизм возник в Аравии в середине XVIII в. Свое название это движение получило по имени мусульманского богослова аль-Ваххаба, призывавшего к борьбе за чистоту ислама, т. е. к строгому единобожию, при котором нет места культу Пророка и святых, нет паломничества к святым местам и т. д. Борьба за чистоту ислама должна идти, во-первых, через нравственное очищение, что предполагает культ бедности, отказ от роскоши, развлечений и создание братства мусульман, борющихся за чистоту ислама; и, во-вторых, через военные действия, направленные на изгнание турок и объединение всех арабских территорий под знаменем «чистого ислама». Его последователи проповедовали суровый аскетизм, который исключал любой культ, в том числе и Пророка, выступали против развлечений, а также против посредников-духовников во взаимоотношениях мусульманина с Всевышним. В результате вооруженного выступления ваххабиты разгромили ряд священных для арабов мест, в том числе и Мекку. Позднее они восстановили ее. Ими был основан эмират во главе с Саудом, потомки которого правят в Саудовской Аравии поныне, где ваххабизм является официальной религией. Сегодня ваххабизм носит более умеренный характер, однако в последнее время его последователи развернули большую активность по обновлению ислама.

В наши дни ваххабизм является основой официальной идеологии Саудовской Аравии, его последователи представлены в Арабских Эмиратах, в ряде стран Африки и Азии.

В 90-х гг. XX в. появилось употребление термина «ваххабизм» в новом значении. Под ваххабизмом стали понимать экстремистские политические течения ислама, которые, принимая принцип первоначального ваххабизма – принцип правомочности военных действий против своих противников, – нарушают законы и социальную стабильность в обществе под лозунгом борьбы за «чистоту веры».

С падением СССР ваххабизм проник и на территорию нашей страны, подрывая позиции традиционного ислама.

Джихад

Важным понятием в исламе является джихад (дословно «усилие») – борьба за веру. Ислам различает четыре вида джихада: «джихад сердца» – борьба с собственными пороками и недостатками; «джихад руки» – наказание преступников, в семье осуществляется как форма воспитания старшими младших; «джихад языка» – одобрение всего, что угодно Аллаху, и запрет всего, что достойно порицания; «джихад меча» – вооруженная борьба с противниками ислама. Если первые три вида джихада постоянно присутствуют в жизни мусульманина, то последний возникает лишь время от времени, в определенной исторической ситуации.

Пророк Мухаммад во исполнение джихада советовал не искать конфликта с язычниками, а склонять их к искренней вере «мудростью и хорошим увещеванием». Он же требовал бороться с неверными всегда и везде. «Мы вернулись с малого джихада, чтобы приступить к джихаду великому», – говорил Пророк, подразумевая под «малым» джихадом войну с неверными, а под «великим» – духовное самосовершенствование, в первую очередь, борьбу со злом, в которую вовлечены все мусульмане.

«Джихад меча», или «малый джихад», означает вооруженную борьбу с неверными, которая сулила ее участникам райское блаженство. «Малый джихад», в отличие от большого, коллективное, нежели персональное действо. Война должна быть официально провозглашена халифом. Враг представлен неверующими, чья территория граничит с исламской. Перед началом боевых действий противнику предлагается перейти в ислам. Если на то получено согласие, потенциальный враг составит часть сообщества верующих. В случае завоевания военнопленные становятся собственностью захватчиков, их движимое имущество, кроме пятой части в пользу бедных, делится среди победителей. Женщинам и детям вреда причиняться не должно. Нельзя рубить деревья и уничтожать посевы. «Люди Библии» – евреи и христиане, а позже и другие приверженцы Священного Писания – имеют привилегированный статус и могут свободно исповедовать свою веру после уплаты специального налога – джизьи.

Во время завоевательных войн отношения с побежденными строились по-разному. Для язычников выбор был один – переход в ислам или смерть. «Людям Писания» предлагалось несколько вариантов, в том числе принятие ислама или выплата постоянного налога.

Мусульманское право. Шариат

Важную роль в регулировании религиозной, общественной и личной жизни мусульман играет шариат (араб. – правильный путь) – свод Законов ислама, принципов и правил поведения, обрядов, соблюдение которых угодно Аллаху и ведет верующего в рай. Основываясь на Коране, Сунне и трудах исламских богословов, шариат различает пять категорий человеческих действий.

1.  Обязательные, за невыполнение которых следует наказание.

2.  Рекомендуемые, то есть желательные, но не обязательные.

3.  Дозволенные, в отношении которых занимается нейтральная позиция.

4.  Предосудительные (нежелательные, но не наказуемые).

5.  Запрещенные (наказуемые).

Шариат осуществляется через фикху – мусульманское право и деятельность шариатских судов. Суды шариата строги к нарушителям исламского образа жизни. За отступление от веры, разбой, преднамеренное убийство предусматривается смертная казнь. За воровство – отсечение конечностей. Приговоры шариатских судов обжалованию не подлежат и приводятся в исполнение немедленно. Среди запретов шариата – запреты на вступление в брак с представителями иных религий без вступления их в ислам, на посещение иноверцами священных городов Мекка и Медина, на живописное или скульптурное изображение человека и животных, на потребление спиртных напитков, свинины и мяса скота и птицы, забитых не по мусульманским правилам, на азартные игры и ростовщичество.

В фикхе и шариате тщательнейшим образом разработана система семейно-брачного права, обозначившая все позиции при заключении и расторжении брака. Шариат устанавливает полигамный брак, позволяя мусульманину иметь до четырех жен, разрешает мусульманам жениться на иудейках и христианках, однако запрещает мусульманкам выходить замуж за иноверцев. Шариат регламентирует весь жизненный цикл правоверных: ритуалы, связанные с рождением, в частности, обычай суннат, т. е. обряд обрезания. Неисламский по происхождению, заимствованный из иудаизма, в исламе он совершается при достижении мальчиками 5–7 лет. Тщательно разработаны в шариате свадебные ритуалы, равно как и похоронные. Шариат устанавливает правила питания мусульман, формы одежды мужчин и женщин как в повседневной жизни, так и в особых случаях, например во время хаджжа.

Важной стороной ислама является провозглашенный им принцип равенства. Но в отличие от христианства, в котором этот принцип распространяется на всех людей без исключения, здесь равны между собой только правоверные. Все они братья и должны помогать друг другу. Следует отметить, что, уступая христианскому учению о любви к ближнему в гуманистическом плане, мусульманская идея братства на практике гораздо более эффективна. Мусульмане вообще теснее связаны со своей верой, нежели христиане, и постоянно подчиняют свою жизнь предписаниям ислама, измеряют и оценивают свои поступки с позиций религии. Сила ислама и в том, что он сросся с укладом семейной жизни и является ее важнейшим регулятором. И личная, и общественная жизнь мусульман подчиняется детально разработанному закону. Ни одна другая религия не знает столь тесного взаимодействия, переплетения вероучения и права.

Таким образом, ислам пронизывает всю жизнь своих последователей, мир ислама – это в какой-то мере действительно особый мир.

Современные международные мусульманские организации

Двадцатый век знаменовался появлением мусульманских международных организаций. Первая из них возникла в 1926 г. – неправительственная организация «Всемирный исламский конгресс». В 1928 г. организация «Ассоциация братьев-мусульман» заявила о себе как о благотворительной и просветительской организации. Получив затем распространение во всем мусульманском мире, движение «Братьев-мусульман» превратилось в политическую экстремистскую организацию, провозгласив лозунг: «Аллах – наш Бог, Пророк – наш вождь, Коран – наша конституция, джихад – наш путь, смерть во славу Аллаха – наше высшее стремление». Правда, в дальнейшем эти экстремистские позиции были смягчены.

Организации, возникшие во второй половине XX в., имеют прогрессивную направленность. Это возникшая в 1962 г. неправительственная организация «Лига исламского мира» и наиболее представительное международное объединение на правительственном уровне, основанное в 1962 г., – «Организация исламская конференция», которая имеет статус наблюдателя при Организации Объединенных Наций. Эти организации ставят своей целью достижение межгосударственного единства стран ислама на религиозной основе, изучение и распространение ислама.

 11. БУДДИЗМ

Исторические сведения о буддизме и география его распространения

Буддизм получил свое название от почетного титула своего основателя, который родился в семье царя маленькой страны племени шакьев на северо-востоке Индии в середине VI века до н. э. Основатель этой религии имел несколько имен: Гаутама (перевод неизвестен), Синхаратха («выполнивший свое назначение»), Шакьямуни («мудрец из рода Шакья»), Будда («просветленный высшим знанием»). В Ι веке до н.э. буддизм разделился на 2 конфессии: Махаяна и Хинаяна (большая колесница и малая колесница). Сторонники Махаяны и Хинаяны разошлись в ответе на вопрос, кто после смерти попадет в нирвану. Сторонники Хинаяны считают, что это будут только монахи и монахини. В Махаяне считают, что это будут и рядовые буддисты. В ХΙ–ХΙΙ веках буддизм вытеснен из Индии индуизмом. На родине буддизма буддистов меньше 1%. Он переместился в другие страны Азии. В конце ХΙV–начале ХV века в Тибете в результате раскола в Махаяне возникла крупная конфессия – ламаизм (школа добродетели). После ХV–ХVΙ веков и в ХVΙΙΙ–ХΙХ веках буддизм часто дробился. На нынешний момент в буддизме более 200 конфессий. Этим он обязан Японии, попав туда в VΙ веке, буддизм стал дробиться, что было связано с кастовым устройством японского общества. Каждая каста хотела иметь свою религию. Сейчас буддизм распространен в 8 странах мира, последователей его насчитывается 800 млн. человек.

– Хинаяна: Кампучия, Таиланд, Мьянма, Лаос, Шри-Ланка.

– Махаяна: Вьетнам, спорные территории между Вьетнамом и Китаем.

– Ламаизм: Бутан, Монголия, Синдзянь (Уйгурский АО).

Есть буддизм в Корее, Японии. В России буддизм распространен в форме ламаизма – Тува, Калмыкия, Бурятия. Бурятия – главный буддистский регион России (Иволгинский дацан – штаб-квартира центрального духовного управления буддистов России).

С середины XIX в. буддизм начинает оказывать все большее влияние на духовную жизнь Европы, а затем и Америки. Особую популярность он приобрел во второй половине XX в., когда стал даже чем-то вроде моды.

Возникновение буддизма

К концу ΙΙ–началу I тысячелетия до н. э. в Индии установилась жесткая социальная структура – разделение людей на касты («варны»): брахманы – жрецы, монополизировавшие умственный труд; кшатрии – военная аристократия, правители; вайшьи – ремесленники, крестьяне, торговцы; шудры – слуги, зависимые люди. Основная масса населения, вайшьи-земледельцы, были объединены в общины. Принадлежность к касте определялась рождением, передавалась по наследству, переход из одной касты в другую был невозможен, какими бы талантами ни обладал человек. Поэтому центральной идеей буддизма стало признание равенства всех людей, независимо от сословной, этнической и социальной принадлежности, о их возможности спасения.

В индуизме идея многобожия была доведена до крайности. Миллионы богов, окружавших человека, делали его песчинкой в этом бескрайнем море демонов. Будда и его последователи в рамках старых религиозно-философских представлений создали новое учение о роли человека и смысле его существования.

О рождении Будды сложилась красивая легенда. Ночью к жене царя, царице Махамайя с неба на облаке спустился белый слон. Он проник в ее тело через правый бок, и царица забеременела. Через девять месяцев Махамайя родила сына: он родился в саду, вышел из правого бока царицы и сразу же сделал семь шагов. И там, где он шел, появлялись цветы божественного белого лотоса, 12 животных поклонились младенцу. Гаутаму принесли в храм, где статуи поклонились Будде. Мальчик, впоследствии названный Сиддхартхой, объявил себя несравненным и дал клятву спасти людей от страданий. Местом рождения Будды считается селение Лумбини, которое сейчас находится на территории Непала, на границе Индии и является одним из главных мест паломничества. Днем рождения Сиддхартхи считается день полнолуния месяца мая 624 г. до н. э.

Согласно буддийской традиции, Будда жил с 624 по 544 г. до н. э. Через семь дней после рождения мальчика его мать умерла. Дальнейшее воспитание ребенка взяла на себя сестра матери, которая стала его мачехой. После рождения Будды отец пригласил предсказателя. Тот сказал, что Будда будет либо великим правителем, либо бездомным странником. Отец приказал, чтобы все слуги одевались в роскошные одежды, постоянно улыбались – для праздничной обстановки. Всех больных и калек отправили за пределы царства. В 16 лет Будда женился на красавице Яшодхаре Гаутаме (это его кузина). Отец подарил им 3 дворца и гарем из 84 тыс. красавиц. До 29 лет Будда не выезжал за пределы царства. В 29 лет тайком от отца, взяв с собой верного друга Чанну, выехал за пределы поместья. В этот день у него было 4 знаменательных встречи. Первая – со стариком, седым, дряхлым, сгорбленным. «Что, и я таким буду?» Гаутама погрустнел. Вторая – с больным, сидящим у дороги. Третья – на кладбище он увидел похороны. Гаутама стал хмурым и повернул домой. Он понял, что и его ждут впереди болезни, старость и смерть. Привыкший к исключительности своего существования, он стал размышлять над тем, как избежать всеобщей участи и найти путь к спасению; однажды встретил странствующего аскета, который посеял в нем семена раздумий, на которые ему необходимо было найти ответы. Дома у отца Будда спросил, почему тот не рассказал ему о страданиях и выразил желание стать отшельником. Отец сказал, что Гаутама так поступить не может, поскольку ответственен перед сыном, которого Гаутама назвал Рахула (цепь, оковы).

Вскоре после рождения сына Сиддхартха решает уйти из дворца, чтобы через аскетическое отрешение найти спасение. Произошло это следующим образом. Однажды, когда его развлекали пением, музыкой и танцами красивые женщины, он внезапно уснул. Уснули и танцовщицы с музыкантшами. Проснувшись, он увидел спящих женщин и был поражен их безобразным видом: у одной некрасиво обнажилось тело из-под одежды, другая храпела, у третьей изо рта выбежала струйка слюны. Так была разрушена еще одна иллюзия, и принц бежал из дворца, который был ему искусственным раем. Он ушел из родины в безродность, из роскоши в бедность. Встретил нищего, с ним обменялся одеждой. В то время ему было 29 лет.

Следующие пять или шесть лет Будда провел в суровой аскезе. Под руководством опытных наставников он познакомился с философскими традициями, прошел школу аскетизма, овладел техникой созерцания и медитации, а также владения собственным телом. Он подвергал себя суровым испытаниям, чтобы добиться просветления и познать высшую истину. Однажды Будда решил в самоистязаниях дойти до конца. Он прекратил принимать пищу и надолго задерживал дыхание. Пять странствующих пустынников, которые хотели стать его учениками, если он достигнет просветления, наблюдали за ним, изумляясь его выносливости. Тело его не выдержало, и он потерял сознание. Очнувшись, понял, что самоистязание приведет к смерти, но не к высшей истине, поэтому начал принимать пищу. Пустынники, которые ожидали от него просветления, разочарованные, покинули его.

Восстановив силы, он нашел уединенное место на берегу реки, сел под дерево, дав себе слово не сходить с этого места, пока не разгадает тайну жизни и смерти, и погрузился в созерцание. Перед внутренним взором Сиддхартхи прошли его собственные прошлые жизни, прошлая, настоящая и будущая жизнь всех живых существ, а потом открылась высшая истина Дхарма. Он пришел к выводу, что спасение достигается через освобождение от желаний и привязанности. Как считал сам Будда, а впоследствии и его сторонники, он достиг того состояния, когда кончаются всякие желания, вырвался из круговорота жизни и смерти, обрел нирвану. С этого момента он и стал Буддой. Дерево, под которым он расположился, с того времени называется деревом Бодхи – «деревом Просветления». Это место в штате Бахар, местечко Урувилла. Известно теперь как Бодхгайя.  Гаутама получил 4-ое имя – Будда – просветленный. После просветления Будда семь дней подряд сидел под смоковницей с поджатыми под себя ногами, наслаждаясь обретенным блаженством; в целом четыре недели, а по другим сведениям, три месяца, пребывал в созерцательном самоуглублении.

Будда принял решение всю жизнь проповедовать истину. Но преданию, только благодаря вмешательству высшего бога индусов Брахмы, просившего его передать людям свое знание, он начал проповедывать учение. Злой демон Мара (смерть, уничтожение) предпринял все усилия, чтобы противостоять проповеди. У него было 5 дочерей, который он превратил в красивых женщин, которые должны были соблазнить Будду, но тот отверг их. Презрев все искушения, Шакьямуни пришел в город Бенарес (теперь Варанаси) и там, в Оленьем парке произнес свою знаменитую Бенаресскую проповедь перед 5 отшельниками, которые прежде с негодованием покинули его (затем они, уверовав, стали первыми буддийскими монахами) и 2 оленями. С тех пор буддийская традиция изображает двух газелей по обе стороны восьмирадиусного Колеса Учения – символа буддизма и буддийской проповеди.

Первая проповедь Будды стала самой знаменитой, так как в ней излагаются основы учения. Вокруг него сложилась община, которая достигла 60 человек. Будда решил охватить своим учением как можно больше людей. С этой целью он рассылает своих учеников по разным направлениям с наказом, чтобы они дважды по одной дороге не ходили. Сам он возвратился в Урувелу – место, где он обрел истину, и произнес вторую проповедь на горе Гаяширша, после которой обратил в свою веру сразу тысячу человек.

Всю оставшуюся жизнь принц Гаутама, ставший Буддой, посвятил проповеди своего учения и организации общинно-монашеской жизни. Он ходил по стране, неся слово и обретая новых последователей. Только четыре месяца в году в период дождей, когда дороги становились непроходимыми, он прерывал свои странствия.

День Будды складывался очень просто, как и у всякого монаха: утро посвящалось духовным упражнениям, день – сбору подаяний на обед. Будда принимал приглашения к обеду от любого человека, будь он князь или бедняк. Если приглашения не было, то ходил по домам со своей чашкой для сбора подаяний, покорно ожидая, пока кто-нибудь ее наполнит. После обеда следовал отдых, а весь вечер до глубокой ночи был посвящен поучениям.

Будда проповедовал сорок четыре года. О первых двадцати годах существует предание, а о последних двадцати четырех почти ничего не известно. Только о нескольких последних месяцах его жизни сохранились известия. О начале и конце проповеднической деятельности Будды существуют легенды, призванные объяснить, почему, став Просветленным, он продолжил земную жизнь и почему ее закончил. Став просветленным, то есть Буддой, он не нуждался в занятиях мирскими делами, и если бы не вмешательство Брахмы, он не стал бы заниматься проповедью пути к спасению людей. У Будды нет желаний, поэтому проповедывать он начал по настоянию Бога.

Точно так же свою проповедь он прекратил тогда, когда убедился, что ученики уже все усвоили. Незадолго до смерти Будда сказал Ананду, своему двоюродному брату и ближайшему помощнику, что при желании он мог бы прожить еще одну жизнь. Ананд на это никак не отреагировал, а Будда хотел услышать, нуждаются ли в нем ученики, и его молчание воспринял как отрицательный ответ. После этого разговора он счел свою миссию па Земле законченной. Вскоре сказал Ананду, что через три месяца уйдет в окончательный покой – нирвану. На просьбы Ананда изменить свое решение Будда ответил, что уже поздно, так как он жил до тех пор, пока люди нуждались в нем.

Умер Будда в 80-й день рождения (544 г. до н.э.) в штате Уттапрадеш в городе Кушинагаре (Касие). Умер в позе льва. Перед смертью сказал Ананде: «Не плачь, все люди смертны. Стремитесь к спасению». Под спасением буддисты понимают переход из земной жизни в нирвану. Интересна легенда о смерти Будды. Перед смертью их пригласил на обед бедный кузнец Чунда, который приготовил на обед испорченное мясо. Зная об этом, Будда попросил все мясо отдать ему. Тем самым он сохранил жизнь и здоровье своих учеников, но умер сам. Его тело было по обычаю кремировано, а прах разделен на восемь равных частей между последователями и захоронен в восьми разных местах. Впоследствии над этими захоронениями были воздвигнуты надгробия – ступы. Согласно легенде один из учеников вытащил из погребального костра зуб Будды, который стал главной реликвией буддистов. Ныне он хранится в храме на острове Шри-Ланка в г. Канди.

В 1956 году буддисты праздновали 2,5 тыс. лет с момента перехода Будды в нирвану.

Учение Будды. Срединный путь

Вероучение буддизма включает в себя две основные доктрины: учение о личности и учение о жизни. Буддизм как религия парадоксален – это не теистическая религия, т. е. в нем нет признания существования таких богов, какие почитаются другими религиями (боги – создатели мира и т. п.) Буддизм отрицает и существование души человека как особой сущности, бессмертной и бестелесной. С точки зрения буддизма личность – это комбинация особых элементов, дхарм. Дхарма (на санскрите держатель, носитель) является носителем психофизического состояния, комбинации их и образуют данную индивидуальность. Дхармы изначальны, никем не созданы и бесконечны, они только рекомбинируются в некоем замкнутом индивидуальном единстве («сансара»), образующем живое существо. И, таким образом, ведическое учение о сансаре в буддизме выступает не как переселение душ, не как перевоплощение (душа в новой телесной оболочке), а как бесконечный поток чередования рождений и смертей, циклическое существование в разных формах одного и того же набора дхарм (как в калейдоскопе – один и тот же набор цветных стеклышек при поворотах создает новые конфигурации). Новое рождение, новая форма существования сансары обусловлена кармой. Карма в буддизме – это не судьба, не фортуна, не воля богов, не воздаяние или возмездие. Карма выступает как объективный и неотвратимый закон – будущее рождение определяется суммой всех действий в предыдущем рождении. В буддизме карма понимается как «действие», под этим понимается и физическое действие, и высказанное слово и даже мысли человека. Совокупность всего этого неотвратимо и однозначно определяет следующее рождение. Так возникает мучительная цепь рождений и смертей. Вырваться из бесконечности этого круга становится смыслом жизни.

Идея о сансаре и нирване приписывается Будде, как неведомая до него. На самом деле, сансара взята из брахманизма.

Вторая вероучительная доктрина буддизма – учение о жизни. Именно здесь, в этой сфере, и был совершен духовный подвиг Гаутамы, результатом чего было превращение его в Будду.

Как считают буддисты, освобождение, нирвана (или паринирвана, то есть «великая нирвана») для Будды стала завершением его земного существования.

Исходным пунктом в учении Будды является вывод о том, что ни наслаждение жизнью, ни аскетизм и умерщвление страстей не ведут к истине и нирване. Это было выстрадано Буддой ценой собственной жизни. Две крайности, которые испытал он: наслаждение жизнью и страдание в форме уничтожения своего телесного существа, показали, что они являются двумя различными путями, ни один из которых не ведет к истине.

Срединный путь

Истина, которая дает человеку просветление, заключается в том, что он должен отказаться от страстей. Отказ этот состоит не в том, чтобы лишить себя всех земных радостей и зол и от этого страдать, а стать выше человеческих страстей. Самоуглубиться настолько, что любовь, богатство, слава и все остальное, что так важно для обычных людей, должно уйти из жизни человека, желающего стать просветленным. Примерно так выглядит срединный путь, который открыл Будда.

Моральный кодекс буддистов называется Панча шила, т.е. пять заповедей. Эти заповеди: не убивай, не воруй, не развратничай, не лги, не употребляй возбуждающих напитков.

Учение Будды – постижение величия человека

В буддизме язычество приходит к своей противоположности. Вместо принижения человека оно ставит его на такую высоту, что, становясь просветленным, он делается равным богам. Здесь буддизм приближается к учению Иисуса Христа, но имеет очень важные отличительные особенности. В основе учения Иисуса лежит любовь к Богу и человеку. Отношением человека к окружающим людям проверяется его личное отношение к Богу, без любви к людям не может быть любви к Богу. В буддизме не так. Стремление к просветлению или нирване лежит через отрешение от страданий. Так называемый «срединный путь» – это путь отказа как от удовольствий, так и от страданий. Кроме того, учение Будды глубоко индивидуально. Оно не предусматривает стремления к исправлению других людей или всего человечества.

В основе учения Будды лежит стремление к самосовершенствованию. Однако это самосовершенствование связано лишь с внутренним миром данного человека и никоим образом не касается других людей.

Человеческая душа, по учению Будды, вовлечена в кругооборот перерождений – колесо сансары. Сансара буквально означает «круговорот», «переход через различные состояния». По буддийским поверьям, душа живет множество жизней, причем не обязательно в человеческом обличье. В зависимости от поступков, которые совершает ее обладатель, она может воплощаться в совершенно различные существа. По легенде, будущий Будда перерождался 550 раз. 83 раза он был святым, 58 – царем, 24 – монахом, 18 – обезьяной, 13 – торговцем, 12 – курицей, 8 – гусем, 6 – слоном; кроме того, он был рыбой, крысой, плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т. п. Спасение, или просветление, состоит в том, чтобы прервать эту цепь непрерывных перерождений.

Кроме того, Будда открывает четыре благородные истины.

Первая Благородная Истина – жизнь в любой ее форме есть страдание. Рождение – страдание, смерть – страдание, соединение с неприятным – страдание, отлучение от приятного – страдание, неполучение желаемого – страдание, получение желаемого хотя и может доставить радость и удовольствие, но в конечном счете оборачивается страданием, так как влечет за собой либо опустошенность, утрату цели, либо пресыщение, либо разочарование. Сама бесконечная цепь рождений и смертей становится бесконечностью страдания.

Вторая Благородная Истина раскрывает причину страданий – это бесконечность желаний: вожделение, жажда жизни, жажда обладания, стремление к бытию, которое вовсе не есть истинное бытие. На буддийских вероучительных иконах, традиционно изображающих колесо жизни в когтях страшного зверя, олицетворяющего страдание, в центральном круге всегда размещены три символических фигуры – свинья, змея и петух. Они являются символами трех губительнейших пороков – невежества, гнева и желания (страсти к обладанию). Таким образом, причина страданий заключена в самом человеке.

Третья Благородная Истина говорит о том, что страдания могут быть прекращены. Для этого необходимо достичь нирваны – особого состояния, в котором страдания уже нет. Термин нирвана на санскрите означает угасание, затухание. Это основное понятие буддизма, тем не менее оно не получило точного определения. Сам Будда в беседах со своими учениками на вопрос о нирване давал уклончивые ответы. Мудрые угасают, как лампады, – говорил Будда, – разрушение всех желаний и страстных влечений к вещам, дорогим человеку, – вот это и есть неизменное состояние нирваны.

Таким образом, «угасание» относится не к жизни, не к бытию – угасают желания, влечения. Но вместе с тем нирвана – это не реальность жизни, не сама жизнь. Неслучайно на буддийских иконах символом нирваны является слепое белое пятно в яркой радужной оболочке. Нирвана – это состояние, которое не обладает никакими качествами, его характеристика – отсутствие каких-либо качеств. И главное – это отрицание страдания. Признанная в буддизме невыразимость нирваны позволяет сказать, что нирвана – это Ничто, обладающее притягательностью Нечто.

И наконец, Четвертая Благородная Истина раскрывает путь к прекращению страданий – это Благородный Срединный Восьмеричный Путь. Благородный – поскольку он исходит от Будды; Срединный – поскольку Будда, будучи противником как вседозволенности, так и аскетизма, признавал существование третьего, срединного пути; Восьмеричный – поскольку содержит восемь позиций. Именно символом этого Восьмеричного пути и стало восьмирадиусное Колесо Учения, рядом с которым изображаются газели.

Восемь позиций буддийского Пути включают в себя две позиции мудрости, три позиции нравственности и три позиции психотехники. Это разделение тесно связано с учением о том, что карма складывается из поступков, слов и мыслей.

Позиции мудрости.

1.  «Правильное воззрение», т. е. постижение четырех Благородных Истин.

2.  «Правильная решимость» – возникающее у человека в результате познания четырех Благородных Истин стремление изменить, преобразовать свою жизнь, встать на путь, ведущий к освобождению. Начало этого – выполнение позиций нравственности.

3.  «Правильная речь», т. е. воздержание от лжи, от клеветы, грубых, бранных слов, непристойных разговоров.

4.  «Правильное поведение. Это выполнение пяти заповедей: непричинение зла живому, т. е. запрещение убивать; запрещение лжесвидетельства и клеветы; запрещение воровства; запрещение прелюбодеяния; запрещение употребления опьяняющих напитков.

5.  «Правильный образ жизни» – это то же правильное поведение, но уже в контексте жизни общества. Оно предписывает буддисту воздерживаться от любой формы деятельности, несовместимой с правильным поведением. В первую очередь это предписание воздерживаться от «нечестных» (в широком смысле слова) источников дохода, таких как торговля живыми существами, алкогольными напитками, наркотиками, оружием и т. д.

6.  «Истинное усилие» – постоянное бодрствование и бдительность, призванные отсекать дурные мысли, которые имеют свойство возвращаться и подтачивать волю человека.

7. «Истинное памятование» – постоянно помнить о том, что все преходяще и только праведные мысли имеют право на вечную жизнь.

8.  «Истинное сосредоточение» – духовное самопогружение отрешившегося от мира человека, которое проходит четыре трудно поддающиеся описанию стадии:

- экстаз, вызванный уединением и выступающий как сугубо созерцательное отношение к миру;

-  радость внутреннего спокойствия, вызванная освобождением от созерцательного интереса;

- освобождение от радости внутреннего спокойствия, связанное с осознанием освобождения от всех ощущений телесности и душевных волнений;

-  совершенная невозмутимость, состоящая в безразличии и к освобождению, и к его осознанию.

Три последних позиции буддийского пути, которые связаны с применением определенных приемов психотехники, с медитацией, Будда адресовал тем, кто вступил в сангху – в монастырь, стал монахом. Именно монах в первую очередь может стать святым, архатом, приблизиться к нирване.

В этом учении Будды четко выделяются два важнейших момента: во-первых, достигается избавление от страданий не совершением обрядов и религиозных ритуалов, как в брахманизме, а изменением поведения человека, изменением его образа жизни. Во-вторых, избавление от страданий дано как возможность каждому человеку, независимо от его положения.

Значимость этой стороны буддизма объясняется тем, что буддизм признает несколько возможных форм существования. Три из них составляют счастливые формы рождения – в качестве божества (дэва), воинственного титана – демона (асура) и человека; три несчастливые – в качестве животного, голодного духа – умершего человека (преты) и обитателя ада.

Все эти формы существования в различной очередности сменяют друг друга. Однако и «счастливые» рождения не являются по сути таковыми, ибо, например, дэвы погружены в обманчивое блаженство, да к тому же преходящее, так как после смерти в качестве дэва этот набор дхарм может возрождаться в виде животного.

Демоны (как и в брахманизме, индуизме) получили название «асуров». Их много тысяч, они обладают плотью, разделяются по половому признаку. Их функция – творить зло. Часть демонов существовала вечно, а часть произошла путем размножения. Они бессмертны. Они могут восприниматься органами чувств человека или не восприниматься по их собственному желанию. По представлениям российских ламаистов, главный демон – Эрликхан. У него голова быка, 3 глаза, туловище человека, причем синего цвета, на шее ожерелье из человеческих черепов. В переводе с монгольского его имя означает «могучий господин».

Преты – «ушедшие», т.е. это умершие люди. В тела претов вселяются души умерших чревоугодников. У претов большие животы, они постоянно хотят есть, поскольку их рты размером с игольное ушко.

Вырваться из этого мучительного сансарического круга может только человек, а следовательно, кроме конечной цели в жизни – достижения нирваны, буддизм ставит перед человеком и другую, так сказать, промежуточную цель – заслужить следующее рождение именно человеком. И чрезвычайно неразумно, получив этот дар, не воспользоваться им – не принять учение буддизма и упустить редкую возможность освободиться от страданий.

Самосовершенствование по-буддийски состоит в том, что личность растворяется в мире духа. Любовь в буддизме состоит в отсутствии ненависти. Это такое состояние, когда человек, преодолевший в себе вражду и чувственную привязанность к миру, одинаково благосклонно относится ко всем живым существам.

Достигнув состояния абсолютной нравственной чистоты, совпадающей с вечностью, Будда отрицательно относится к проявлениям мирской жизни. По этой причине требования его этики носят запретительный характер. Верующий буддист, не монах, должен соблюдать пять запретов: не убивать, не воровать, жить целомудренно, не лгать, не употреблять опьяняющие напитки. Кроме этих запретов на монахов возлагаются дополнительные: воздерживаться от пения, танцев, музыки, украшений, роскоши, золота и серебра, принятия пищи в неурочное время.

Первые пять запретов словно списаны с Закона Моисея. Как бы мы ни трактовали их, божественным откровением или правилами человеческого общежития – они предстают перед нами как единые нормы общечеловеческой морали, пришедшей к людям в разные эпохи у разных народов. На семьсот лет раньше Будды принес Моисей свой Закон людям, но их нравственные установки одинаковы.

Учение Будды ведет к прекращению человеческих раздоров через нравственное самосовершенствование личности, в основе которого лежат нравственные цели. Причем нравственность является практическим путем спасения людей.

Основные священные книги буддизма

 Священными буддисты признавали более 100 книг (они написаны на языке пали в Ι в. до Р.Х.). Получили название Ипитака (3 корзины). Раньше вместо бумаги были пальмовые листья, которые складывались в корзину. Соответственно, в буддийском каноне выделяются три группы источников – Сутра-питака, или Корзина поучений, в ней содержатся высказывания Будды, изложение его проповедей; Виная-питака, или Корзина устава, она содержит нормы, регулирующие поведение обитателей сангхи – монашеской общины; Абхидхарма-питака, или Корзина толкования учения, Корзина «чистого знания», она содержит изложение доктринальных положений буддизма.

Записано устное предание на о. Цейлон.

Особенности буддийской религии. Кто есть Будда?

Кем является Будда для буддистов – учителем, богом или рядовым представителем довольно многочисленной категории будд, достигших просветления?

Несомненно, Будда прежде всего является учителем, потому что он не только открыл путь, но и учил, как надо идти по нему. В вопросе об отнесении его к богу все обстоит сложнее: верующие почитают в образе Будды такие его качества, как всемогущество, способность творить чудеса, менять облик, влиять на ход событий в нашем и других мирах. Этими качествами в других религиях наделены боги.

Интересен и такой момент. Просветление Гаутамы произошло не под действием какой-то божественной силы, а он сам при помощи своего упорства, самоуглубления и стремления найти истину открыл ее. Вызывает сомнения только цель, для которой совершается такой великий духовный подвиг.

Буддизм признает существование неисчислимого количества будд в разных мирах и в разные промежутки времени. Есть будды прошлого, настоящего и будущего. Есть группа в тысячу будд, которые должны появиться в течение нынешнего периода существования мира; есть будды, олицетворяющие различные виды деятельности и явления природы; будда врачевания и будда неизмеримого света, будда несокрушимой истины и вселенский, космический будда. Но только один из них, тот, кто стал Учителем, носит это звание как первое и главное имя. Таким образом, вопрос, является ли Будда для буддистов богом, так и остался без ответа. Будда есть Будда.

Устройство Вселенной

В отличие от других мировых религий, буддийское учение признает практически бесконечное количество миров. Буддийские тексты говорят, что их больше, чем капель в океане или песчинок в Ганге. В каждом из миров есть свои суша, океан, воздух, множество небес, где обитают боги, и ступеней ада, населенных демонами, злыми духами и другими существами. В центре мира стоит огромная гора Меру, окруженная семью горными хребтами. Над ней находятся небеса трех сфер, боги, люди и прочие существа, которые действуют исключительно ради удовлетворения собственных желаний, живут в камадхату – «сфере желания», разделенной на 11 уровней. Все существа, населяющие эту сферу, подчинены закону кармы и поэтому, когда их заслуги исчерпываются, их души могут утратить свою природу в следующих воплощениях, то есть из человека они могут превратиться в животное, из животного в растение и т. д.

Пребывание в облике бога или человека такое же временное, как и во всяком другом. В сфере рупадхату - «мир формы» - на 16 уровнях находятся те, кто занимается медитацией. Над ней помещается арупадхату – «мир не формы», сфера чистого разума, не поддающаяся описанию.

Однако, согласно самой древней космологической схеме, существуют три главных уровня - мир Брахмы (брахмалока), мир богов и полубогов, подчиненных закону кармы (девалока), и мир бога Мары, олицетворяющего смерть и разные искушения, которым подвергается человек. Влияние Мары распространяется на Землю и множество подземных адских областей. Мары не вечны. Каждый из них возникает, развивается и разрушается в течение одной махакальпы; ее продолжительность – миллиарды земных лет. Она, в свою очередь, делится на четыре периода (кальпы). Не всякая кальпа становится счастливой, а лишь та, в которой появляется будда. По буддийским преданиям, в нынешней кальпе появится тысяча будд. Буддийские тексты называют шесть будд, которые жили в мире людей до Шакьямуни. Однако наиболее популярен среди буддистов Майтрейя – будда, прихода которого ожидают в будущем.

Учение о загробной жизни в буддизме-ламаизме

Душа – сверхъестественное состояние человека, не зависит от тела, бессмертна. Буддисты считают, что она изначальна, состоит из дхарм (множества частиц).

Загробная жизнь состоит из 2 этапов:

1. Сансара – переселение души из тела в тело, характер последующего перерождения определяется кармой, души праведников – в раю, грешников – в аду, потом опять на землю. Рай – сукавати – «счастливая страна» - находится на небе, его покровитель – Амитаба. Там много цветов, вода, по желанию, может быть или горячей или холодной, все из драгоценных камней. Она прекрасна – вместо почвы там золотой песок, на нем растут деревья с листьями и цветами из драгоценных камней, по небу летают маги и волшебники, а также птицы, восхваляющие будду Амитабху. Люди появляются там в цветке лотоса, а из рая они уже попадают в нирвану. Между сукавати и нашим миром мириады миров. В раю нет женщин, а есть девы. Все существа появляются из цветка лотоса. Обращение: «милый, друг». Можно умереть, после смерти труп исчезает. Каждый помнит 180 млн. своих перерождений. 9 тыс. дев исполняют песни и пляски, но они не возбуждают.

Нарока – ад. Сюда попадают за смертные грехи: за самоубийство, убийство, клевету на бурханов (хубилганов). В нароке есть отделы, в каждой секции мучают по своему: режут, давят, замораживают, жгут. Но пребывание их там не вечно, они возвращаются снова в мир, в цепь рождений и смертей, в мир страданий, где снова, если им повезет родиться людьми, получат возможность освобождения.

2. Нирвана. Человек не испытывает беспокойства, затруднений. Крайнее блаженство – не видит, не слышит. Нирвану нужно заслужить. Пребывание в аду и в раю временное. Через некоторое время опять на землю. Когда пройден весь круг перерождений, когда достигнуто превосходство над остальными обитателями сукавати, тогда человек по особенному произволению получает нирвану. В нирване человек ничего не чувствует, ничего не помнит.

Эсхатологические представления ламаистов

Эсхатологические представления связаны с шамполинскими воинами. Шампола – таинственная страна, где воины готовятся к сражению в шамполинской войне. Местонахождения этой страны не знает никто. Во главе войска стоит царь Ригден. Когда укажут бурханы, войско появится на земле и начнет священную войну с неверными. Время и место укажет главный бурхан Майдари. Шамполинские воины будут вооружены копьями, мечами и пушками. Им будут помогать мыши, крысы, змеи, дикие звери и железные птицы. В данном случае речь идет о малом конце света, когда будут уничтожены все неверные. У ламаистов есть представления и о большом конце света, когда будут уничтожены все материальные тела. На вопрос о том, когда все это будет, современные ламаисты точно ответить не могут. У них есть три варианта ответов:

– это может произойти через 576 млн. лет после перехода Будды в нирвану;

– в 2335 году.

Сторонником первых двух версий является буддистское духовенство. Миряне считают, что шамполинские воины появятся при их жизни.

Основные направления буддизма

Возникнув в Индии, буддизм затем начинает выходить за ее пределы. В III–I вв. до н. э. он распространяется в южном и юго-восточном направлении, а с I в. н. э. – на север, северо-запад и северо-восток. В самой же Индии, пережив период расцвета (в III в. до н. э. буддизм был даже принят царем Ашокой в качестве официальной идеологии), буддизм уступил место традиционному для Индии индуизму, прочно связанному с кастовым строем и к тому времени многое перенявшему из популярного буддизма. Окончательно буддизм ушел из Индии в начале II тысячелетия в результате мусульманских завоеваний.

Хинаяна и махаяна

Распространившись на юг и на север, буддизм разделился на два направления. Южное получило название хинаяна, что означает узкая колесница или узкий путь спасения. Другое название хинаяны – тхеравада (учение старейших). Северное направление буддизма получило название махаяна – широкая, или великая колесница или широкий путь спасения.

Хинаяна считает наиболее действенным способом спасения уход в монашескую общину – сангху, уход от мира. Вступая в нее, человек дает соответствующие обеты, отказывается от имущества, семьи и касты. Жизнь в сангхе регулируется запретами, правилами и предписаниями, число которых превышает двести. В сангхе, и это главный момент в хинаяне, человек освобождается благодаря самому себе, своим собственным усилиям. «Не ищи защиты у других, будь сам защитой себе» – это принцип хинаяны (тхеравады). Конечной целью жизни в хинаяне является достижение нирваны.

В махаяне активным началом выступает не воля человека и его собственные усилия, а помощь «внешних» спасателей – бодхисатв. Бодхисатвы – это люди, которые в соответствии со всеми требованиями, предъявляемыми буддизмом к образу жизни праведника, заслужили право на вхождение в нирвану, они уже достигли состояния пробуждения, состояния Будды. Но они отказываются совершить этот последний шаг – перейти в нирвану – из-за любви к людям. Они остаются среди людей, наставляют их на путь истины, облегчают их страдания. Главные качества бодхисатв – это премудрость и сострадание. В махаяне, таким образом, появилась идея и практика альтруизма.

Но помощь внешних спасателей предполагает обращение к ним, и в махаяне появляются молитвы и обряды, т. е. культовая практика. Если хинаяна выступает скорее как религиозно-философская система, то махаяна – это религия, в которой философский аспект подчинен религиозным установкам и действиям. Это проявляется и в трактовке образа Будды. В хинаяне Будда – это человек, который пережил пробуждение и стал основателем учения. В махаяне Будда – её вечная, идеальная, божественная сущность, обладающая тремя видами существования. Будда имеет три тела: Дхармакая, тело закона, – это изначальная и неизменная реальность, Абсолют, схожий с Брахманом Упанишад; Самбхогакая – тело блаженства, в котором Будда общается с бодхисаттвами, и, наконец, третье тело, Нирманакая, – тело преобразования, т. е. принятие человеческого облика. Это учение о сущности Будды для верующих представлено в более чем наглядном варианте: Будда сам выбрал себе место своего рождения в образе человека, он решил родиться на севере Индии, так как считалось, что здесь находится центр земли. Для своего рождения он выбрал семью царя шакьев, пользовавшуюся уважением людей.

В махаяне помимо почитания Будды Шакьямуни существует культ и других будд. Махаяна утверждает, что будд так много, как песка на берегах Ганга, при этом допускается возможность стать буддой не только для монахов, но и для отдельных верующих. Особо почитается в махаяне будда Амитабха, создатель и владыка рая. Признание существования рая – еще один вероучительный момент в различиях хинаяны и махаяны.

Третий будда, культ которого занимает в махаяне значительное место, – это будда Майтрея, или Майдари. Это буддийский вариант мессии – он должен будет придти на землю и спасти мир от страданий. Пока же он пребывает в своей таинственной стране – Шамбале.

Конечной целью жизни в махаяне, как и в хинаяне является достижение нирваны. Но философски сложное учение о нирване, признание принципиальной невыразимости нирваны – все это было трудно для понимания простых верующих, и в махаяне появляется концепция рая и ада. Как и в монотеистических религиях, рай в махаяне рассматривается в качестве вознаграждения за праведную жизнь, за благочестие, за поддержку монастырей, ад – как наказание за грехи. И рай, и ад описывались чрезвычайно чувственно, выразительно, а очень часто в монастырях устанавливали и «макет» рая.

На основе двух основных направлений буддизма, хинаяны (тхеравады) и махаяны, возникли новые школы буддизма.

Школа Чань (Дзэн-буддизм)

На Дальнем Востоке, в Китае и Японии получила распространение возникшая на основе хинаяны школа Чань, или Дзэн-буддизм. Слово чань, сокращенное от чаньна, – это китайский перевод (запись иероглифами) санскритского слова дхьяна, что означает «созерцание, медитация». В японском языке дхьяна передается словом дзэн. Школа Чань возникла Китае в V в. н. э., явившись результатом проповеднической деятельности монаха Бодхидхармы, приехавшего из Индии. В конце VIII в. эта школа буддизма проникла в Японию, где и получила название дзэн-буддизма.

В основе школы Чань лежит вероучительное положение о наличии природы Будды во всем сущем, в том числе и в каждом человеке, хотя сам он этого  не сознает. Отсюда возникает цель – постичь Будду в самом себе, т. е. достичь состояния Будды уже в этом рождении. Таким образом, речь идет о «внезапном пробуждении», об одномоментном приближении к Будде. Но это внезапное пробуждение требует большой предварительной работы человека – медитативной практики, усиленного самосозерцания. «Смотри в свою природу и станешь Буддой», – это утверждение является краеугольным камнем школы Чань. Однако просто изучение религиозных доктрин и философских текстов не может привести к достижению состояния Будды. Необходимым условием этого является пробуждение сознания человека. В этом велика и неоценима помощь учителя. Связка «учитель – ученик» является главным звеном школы Чань. Отношения учителя и ученика в чаньских монастырях предполагают строжайшую дисциплину и абсолютный авторитет учителя. Методом пробуждения сознания выступают парадоксальные высказывания (гун-ань), которые ученик должен расшифровать, парадоксальные и алогичные беседы (вэнъ-да) в форме вопросов и ответов. Вот примеры таких высказываний и бесед: «Всем известно, что такое хлопок двумя ладонями. А как звучит хлопок одной ладони?» «Представьте, что вы, будучи связаны по рукам и ногам, висите над пропастью, ухватившись зубами за ветку дерева. К краю пропасти подходит учитель и спрашивает о том, почему Бодхидхарма пришел с Запада. Ответьте ему».

Само же внезапное пробуждение последователи Чань связывают с «Цветочной проповедью» Будды. Согласно этому преданию, однажды Шакьямуни поднял перед учениками цветок и улыбнулся. И только один ученик сделал то же самое – поднял цветок и улыбнулся. Он пережил состояние пробуждения, которое было передано ему Буддой без слов, «от сердца к сердцу». Отсюда принцип чаньского буддизма – «пробуждение передается особым образом от сердца к сердцу, без опоры на письменные знаки». Пробужденное сознание учителя через определенные приемы воздействия на психику передается ученику.

Созерцательная, медитативная практика занимает центральное место в учении Чань. Принципиально новым положением явилось утверждение, что созерцание не требует определенной позы и специально выделенного времени. Оно должно осуществляться в любой момент, при любых формах деятельности, даже во время физической работы, которая вменяется в обязанность каждому монаху. Созерцание дополняется и усиливается комплексом дыхательных и физических упражнений, овладением приемами восточных единоборств. Средством стимуляции внезапного пробуждения последователи Чань считают и формы аномального поведения: громкий хохот, резкий окрик и т. п. Известно, что иногда в чаньских монастырях для стимулирования мгновенного пробуждения применяли палочные удары, которые обрушивались на ничего не подозревающих, погруженных в созерцание учеников. Таким образом, определяющим в достижении цели является психологический фактор.

В 50–60-е гг. XX в. чаньский буддизм (дзэн-буддизм) приобретает чрезвычайную популярность на Западе. Важную роль в этом сыграли работы ученых-буддологов Д. Судзуки и К. Нисида.

Ламаизм. Тантризм

Это европейское название тибето-монгольского буддизма происходит от слова лама (высочайший), обозначающее монаха или жреца. Распространение буддизма в Тибете относится к VII в. и связано с деятельностью пришедшего из Индии тантрического проповедника и созерцателя Падмасамбхавы. Тантризм – это форма буддизма, которая сложилась в Индии в середине I тысячелетия н. э. Слово тантризм, как и ламаизм, западного происхождения и связано с названием священных текстов – тантр («нить, на которую что-то нанизывается»). В самой Индии это направление получило название Ваджраяна (Алмазная или Громовая колесница). Оно возникло на основе буддизма махаяны, но своей центральной идеей поразительно напоминает школу Чань (дзэн). Как и в чаньском буддизме, основная цель тантризма – возможность достижения состояния Будды в течение одной жизни. Средствами достижения состояния Будды в тантризме выступают тщательно разработанные приемы психотехники: повторение специальных молитв – мантр, созерцание круга (мандала), который является символом вселенной, практика вызывания в воображении образа божества и т. д. В тантризме активно используется сексуальная символика, выражающая акт слияния мудрости с силой божеств, результатом чего и является пробуждение. Тантризм возник как тайное, эзотерическое учение, предназначенное только для посвященных.                       

Принеся тантризм в Тибет, Падмасамбхава дополнил его элементами учения махаяны. А затем в преобразованный таким образом буддизм влились местные добуддийские религиозные представления. Результатом смешения этих трех составляющих и стал ламаизм. Благодаря деятельности последователей Падмасамбхавы ламаизм к XI в. укрепился в Тибете. Однако созерцательная практика тантризма ушла на задний план. Естественно, в силу эзотеричности тантризма его учение не было известно населению Тибета. Буддизм вырождался в магическую практику с преобладанием элементов добуддийских верований: почитания духов местности, духов предков и т. д.

Реформа тибетского буддизма была осуществлена в конце XIV–начале XV в. Цзонкхапой, создавшего школу Гелугпа («Обитель блага»), которая сегодня занимает ведущее положение в центрально-азиатском буддизме. Цзонкхапа выделил в тибетском буддизме два уровня – для монахов и для рядовых верующих. Монахам предписывалось строгое безбрачие, в монастырях также строго выдерживалась иерархическая структура: ученики, послушники, монахи и настоятели. Монахам вменялось в обязанность овладение основными положениями учения хинаяны и махаяны, т. е. получение религиозно-философского образования. После получения такой подготовки монашество должно было овладеть и практикой тантрического буддизма. Цзонкхапа изменил даже цвет монашеских одеяний: агрессивный красный цвет одежды, который выступал как символ мудрости, сменил, как в древности, шафранный – символ бедности и смирения. Школа Гелугпа получила название «желтошапочников» в отличие от прежних «красношапочников». Преобразованные монастыри – дацаны постепенно становились образовательными центрами. В больших дацанах, как правило, было три факультета – общий (философский), медицинский и тантрический, на котором обучались монахи после получения религиозно-философской подготовки. Своими реформами Цзонкхапа повысил престиж и статус духовенства.

Второй уровень реформированного ламаизма – для рядовых верующих, в определенном смысле это «народный» буддизм. Создавалась сеть храмов, как в монастырях, так и вне их, с великолепным убранством, красочным богослужением. На этом уровне главным в буддизме становится обряд. Верующим предписывается практика накопления религиозных заслуг, что может помочь им вырваться из круговорота рождений и смертей. Сюда относятся соблюдение обрядов, этических норм буддизма, поддержка монахов, т. е. пожертвования монастырям, молитвы, паломничество и т. д.

Распространившись в XVI в. в Монголии, ламаизм завоевывает настолько прочные позиции, что в XVII в. и в Тибете и Монголии складывается общество с теократической формой правления. Основанием и оправданием этой формы власти является учение ламаизма о бурханах. Монгольское слово бурханы на русский язык переводится как боги. Гелугпа выделяет несколько классов бурханов. Во-первых, будды, из множества которых в ламаизме, в соответствии с традицией махаяны, особо почитаются владыка рая будда Амитабха и будда будущего Майтрея. Второй класс бурханов – бодхисатвы, среди которых первое место принадлежит бодхисатве Авалокитешваре. По традиции Авалокитешвара изображается с целой пирамидой голов (как правило, одиннадцатью) и двадцатью двумя руками: всеми головами Авалокитешвара думает о страданиях людей, всеми руками помогает им, творит милосердие. Третий класс бурханов – докшиты (с тибетского – гневные палачи). Докшиты – это грозные защитники веры. Они наказывают тех, кто оскорбляет буддизм, тех, кто изменяет ему. Кроме того, будучи страшным олицетворением одного из основных грехов в буддизме – гнева, невежества и жажды обладания, они выполняют еще одну важную функцию: они выступают хранителями веры, своим внешним видом отвращая людей от мерзости греха. Четвертый класс бурханов – сабдыки (перевод неизвестен), которые являются покровителями данной местности: страны, города, селения, монастыря. И наконец, пятый класс – ламы-бурханы, или хубилганы. Монгольское слово «хубилган» переводится как «перерожденец». Хубилганы – это те люди, в телах которых воплотились божества. Как правило, таковыми признаются представители высшего духовенства. Так, высший глава всего ламаизма – Далай-лама считается хубилганом бодхисатвы Авалокитешвары, второе высшее лицо в ламаизме – Панчен-лама считается хубилганом Амитабхи.

Когда умирает Далай-лама или Панчен-лама, оставшийся в живых глава ламаизма назначает комиссию, которая занимается поисками нового хубилгана. Поиск идет либо по предсмертному указанию предыдущего хубилгана, либо по астрологическим указаниям лам: в определенной местности ищут мальчиков, родившихся между 5-м и 365-м днем смерти предыдущего ламы-бурхана. Отобранные мальчики должны пройти своеобразный тест – им предлагают ряд предметов одного назначения, среди которых находится вещь, принадлежавшая умершему. Ребенок, который возьмет в руки эту вещь, как бы признает ее своей. Следовательно, он и является хубилганом и объявляется живым божеством.

Кроме бурханов, ламаизм признает существование демонов, претов и шамбалинских воинов. Демоны, которые имеют и другое название – асуры (не-боги), бессмертны и воинственны; преты – вечно голодные духи; шамбалинские воины – воины, живущие в таинственной Шамбале, стране, местонахождение которой никто не знает, и составляющие войско будды Майтреи. Придя на землю, Майтрея с помощью шамбалинских воинов начнет войну против неверных, всех противников буддизма и уничтожит зло на земле.

Священные книги ламаистов написаны на тибетском языке – Ганджур (Перевод откровения) и Данджур (Перевод толкований). Названия точно соответствуют их содержанию: Ганджур – это перевод на тибетский язык основных книг Типитаки. В Ганджур 108 книг.  Данжур – перевод сочинений видных буддийских богословов Ι–Х вв. н. э. В Данджур 225 книг. Это означает, что у ламаистов 333 священные книги.

Культовые сооружения тибето-монгольского буддизма – это монастырские комплексы с храмами, затем общинные храмы, семейные и личные часовни. Значение монастырей очень велико, они являются центрами политической, культурной и религиозной жизни. В монастырях рядом с храмами размещаются молитвенные барабаны - цилиндры с тысячами оттиснутых молитв, вращаемые руками верующих, что считается заменой произнесения молитв. Молитвенные мельницы, только меньших размеров, иногда просто маленькие, которые можно вращать руками или водой, продаются тут же в монастырях. У стен монастырей проводятся ярмарки, внутри или снаружи монастырского комплекса совершаются обряды – мистерии, празднуются праздники. Основные праздники ламаизма – это дни рождения и смерти (уход в нирвану) Будды, празднование Нового года по монгольскому лунному календарю, праздники годового цикла, связанные с хозяйственными работами, и т. д. В обрядах-мистериях особо выделяется мистерия Цам: красочное представление, разыгрываемое монахами в масках в присутствии большого количества верующих. Сюжет представления – борьба добрых и злых духов за жертву, которую приносят люди и которая, естественно, заканчивается победой добрых сил. Также весьма значим обряд-праздник «круговращение Майдари», во время которого монахи трижды провозят колесницу со скульптурным изображением Майтреи вокруг храма как прообраз того, что Майтрея трижды обойдет землю, когда придет на нее в качестве спасителя. Кроме проведения обрядов, праздников, молитвенных богослужений, ламы обслуживают население, совершая так называемые возрастные обряды (обряд наречения имени и др.), выступают своеобразными семейными служителями культа.

Главой ламаизма сегодня является Далай-лама XIV. До 1959 г. его резиденция находилась в Лхасе, столице Тибета. Но после вспыхнувшего в тибетском районе КНР восстания, имевшего национально-религиозную окраску, Далай-ламе пришлось покинуть Тибет. Сейчас он проживает в Индии, в монастыре, находящимся в 500 км от Дели. Сегодняшний Панчен-лама – одиннадцатый. В 1989 г., когда умер Панчен-лама X, комиссия, назначенная Далай-ламой XIV в 1995 г., нашла нового Панчен-ламу того же 1989 г. рождения, который с шести лет воспитывался в монастыре в Лахасе.

Буддизм в России

В Россию проникновение буддизма началось через тувинцев, которые приняли его еще в XI веке в форме махаяны. В XVII веке в Туве утвердился ламаизм в его реформированном виде – школы Гелугпа.

В начале XVII века при царе Михаиле Федоровиче буддисты-калмыки, ранее проживавшие в Монголии и Северном Китае, переселились в Россию, на Нижнюю Волгу, и принесли ламаизм в европейскую часть России.

Во второй половине XVII в. к России было присоединено Забайкалье, заселенное бурятскими племенами, у которых в XVIII веке ламаизм становится господствующей религией, вытеснив добуддийские религиозные верования. В наше время именно в Бурятской республике находится Центральное Духовное Управление буддистов России, возглавляемое высшим духовным лицом, носящим титул Пандидо Хамбо лама (Иволгинский дацан, расположенный недалеко от города Улан-Удэ).

Официальное признание буддизм получил благодаря указу императрицы Елизаветы Петровны в 1741 г., в котором он объявлялся одной из признанных в Российской империи религий.

В настоящее время в традиционно буддийских регионах буддизм активно возрождается – открываются храмы и монастыри, совершаются обряды, отмечаются праздники, как ламаистские, так и общебуддийские. Однако у бурят, калмыков и тувинцев существуют различия буддизма: если буряты считают главой своей буддийской общины Пандидо Хамбо Ламу, то калмыки признают главой калмыцкого буддизма Далай-ламу. В бурятском буддизме традиционны большие стационарные монастыри – дацаны. В калмыцком – многочисленные кочевые хурулы (храмы и монастыри). Буддизм тувинцев отличается также тем, что в нем присутствуют значительные элементы шаманизма.

Сегодня буддизм в России выходит за пределы традиционно буддийских областей: общины разных направлений буддизма появляются в различных регионах страны. В Санкт-Петербурге активно действует дацан Гунзэчойней, построенный в начале XX века и являющийся крупнейшим центром буддизма в европейской части России. Санкт-Петербургский союз буддистов объединяет такие общины, как религиозная организация Досточтимый лама Цонка-па, Центр дзен «Кван-Ум», Санкт-Петербургская буддийская община «Бодхи-мандала» традиции тхеравада и др.

 

 

Архитектор Кеслер М.Ю.